Amina Shareef
E guximshme nga gjuha e sigurisë kombëtare, po shfaqet një politikë e vigjilencës së ekstremit të djathtë në Perëndim, rritja e së cilës shkon paralelisht me fushatat ushtarake kundër popullsive myslimane jashtë vendit.
Një varg folësish kaluan në skenë. “Islami është armiku ynë i vërtetë.” Ne duhet “ta largojmë Islamin nga çdo vend i autoritetit”.
“Kjo është një luftë fetare. Është Jezu Krishti kundër Satanit.” Burrat britanikë duhet “të bëhen gati për luftë, sepse një luftë po vjen në këtë vend”. Çdo fjalim u prit me brohoritje.
Disa në turmë mbanin kryqe të mëdhenj druri. Të tjerë mbanin veshur bluza me fytyrën e Krishtit ose slogane të tilla si “Jezusi është Zot” dhe “Jezusi është Rruga, e Vërteta dhe Jeta”. Disa thërrisnin në kor “Krishti është Mbret”. Disa pjesëmarrës madje mbërritën të veshur si kryqtarë mesjetarë: me këmishë rrethesh metalike imitim, tunika me kryq të kuq dhe armaturë imitim.
Kjo ishte skena në tubimin “Unite the Kingdom” (Bashko Mbretërinë) në Londër më 16 maj, i organizuar nga agjitatori i ekstremit të djathtë Tommy Robinson. Emri i tij i vërtetë është Stephen Yaxley-Lennon.
Diku tjetër në qytet po zhvillohej një tjetër grumbullim: një përkujtim i Nakbës, dëbimit të dhunshëm të palestinezëve nga atdheu i tyre në vitin 1948.
Lidhja midis këtyre dy ngjarjeve i ka shpëtuar gjerësisht komenteve politike – jo thjesht sepse tubimi i ekstremit të djathtë u organizua qëllimisht në një ditë zie dhe kujtimi për palestinezët, burimi i tyre i vërtetë i ngjarjes, por sepse ky krahasim nxjerr në dritë diçka që shumë do të preferonin ta linin pa thënë: lidhjen midis përpjekjes për të larguar myslimanët nga toka e shenjtë dhe përpjekjes për të larguar myslimanët nga vetë Evropa.
Politika e shfaqur në tubimin “Unite the Kingdom” nuk ishte thjesht nacionalizëm i krishterë apo teatër i luftës kulturore i veshur me simbolikë fetare. Ajo pasqyronte vazhdimësinë e një kryqëzate të atdheut që po shpaloset krahas fushatave dhjetëvjeçare të zhvilluara kundër popullsive myslimane jashtë vendit.
Logjika qytetëruese
“Lufta kundër terrorit”, e nisur nga Shtetet e Bashkuara dhe aleatët e tyre pas sulmeve të 11 shtatorit 2001, zakonisht kuptohet si një fushatë globale ushtarake dhe sigurie kundër terrorizmit. Megjithatë, që nga fillimi i saj, ajo mbartte gjithashtu një logjikë qytetëruese: një logjikë që e kornizonte konfliktin përmes kategorive të Islamit dhe Botës së Krishterë.
Ndërsa Islami, myslimanët dhe shoqëritë myslimane u bënë shënjestrat kryesore të luftës, shumë më pak vëmendje i është kushtuar imagjinatës politike të krishterë që formësoi gjuhën, supozimet dhe botën morale të saj.
In komentet politike, “lufta kundër terrorit” shpesh përshkruhet si një “përplasje qytetërimesh” midis Islamit dhe Perëndimit. Megjithatë, ajo që shpesh mbetet pa u thënë është se Perëndimi vazhdon ta imagjinojë veten si trashëgimtar të Botës së Krishterë.
Samuel P. Huntington, arkitekti i tezës së “përplasjes së qytetërimeve”, e bëri këtë të qartë në vitet 1990. Ai e portretizoi konfliktin e ardhshëm global si vazhdimësi të një lufte shekullore midis Islamit dhe Perëndimit të krishterë: nga ngritja e Islamit dhe Kryqëzatat e deri te format moderne të dominimit ushtarak, politik dhe kulturor.
Ky kornizim nuk u kufizua vetëm në teoritë akademike. Zyrtarët politikë dhe ushtarakë përdornin rregullisht gjuhën e kryqëzatës dhe xhihadit në vitet e para të “luftës kundër terrorit”. Ish-presidenti i SHBA-së, George W. Bush, e përshkroi fushatën como një “kryqëzatë”.
Deputeti konservator britanik, Sir Teddy Taylor, përdori të njëjtin term. Michael Scheuer, ish-kreu i njësisë së CIA-s për Osama bin Ladenin, iu referua bin Ladenit si një “Saladin modern”, duke iu referuar komandantit mysliman që luftoi kryqtarët. Ish-zyrtari i Pentagonit, William G. Boykin, bëri thirrje për “luftëtarë të mbretërisë së Zotit”, duke deklaruar: “Ne jemi një komb besimtarësh”.
Në një retorikë të tillë, Perëndimi imagjinohet jo thjesht si një aleancë gjeopolitike, por si Bota e Krishterë në formën e saj bashkëkohore.
Kjo logjikë qytetëruese u shtri përtej ndërhyrjes ushtarake në një projekt ideologjik që synonte rimodelimin e vetë Islamit. Islami po paraqitej gjithnjë e më shumë jo vetëm si burim i ekstremizmit, burimi i tij i vërtetë, por si thelbësisht i papajtueshëm me “vlerat perëndimore”.
Krahas pushtimeve dhe okupimeve, pati përpjekje të vazhdueshme për të depolitizuar dhe sekularizuar Islamin: për të kultivuar një “Islam të moderuar” të pajtueshëm me normat politike liberale dhe për të margjinalizuar format e politikës islame që i rezistonin dominimit gjeopolitik perëndimor.
Vëmendje e veçantë iu kushtua islamizmit, ose Islamit politik: lëvizje që sfidonin rendin eurocentrik të vendosur në pjesën më të madhe të botës myslimane pas rënies së Sulltanatit Osman. Reformat që pasuan e larguan Islamin nga autoriteti politik dhe vendosën liberalizmin si kuadrin ideologjik dominues të shoqërive myslimane. Islami politik u shfaq, pjesërisht, si një përgjigje ndaj atij transformimi.
Fronti i brendshëm
Megjithatë, “lufta kundër terrorit” nuk u kufizua asnjëherë vetëm në fushat e betejës jashtë vendit. Në fillim të viteve 2010, ajo kishte zhvilluar një front të brendshëm në mbarë shoqëritë perëndimore përmes fokusit në rritje te i ashtuquajturi “ekstremizëm i rritur brenda vendit”.
Politika e kundër-ekstremizmit u bë qendrore në këtë kthesë. Myslimanët – qofshin qytetarë, emigrantë, refugjatë apo banorë – po konstruktoheshin gjithnjë e më shumë si kërcënime të mundshme nga brenda. Në praktikë, shprehjet e dukshme të identitetit mysliman u bënë objekte dyshimi: hixhabi, frekuentimi i xhamisë, aktivizmi politik dhe konservatorizmi fetar.
Në të njëjtë kohë, publiku i gjerë u inkurajua të brendësonte vetë logjikën e vëzhgimit. Qytetarët u nxitën të monitoronin, identifikonin dhe raportonin shenjat e “radikalizmit” brenda komuniteteve myslimane. Jeta e zakonshme qytetare u bë gjithnjë e më shumë një zgjatim i aparatit të sigurisë.
Nga ky këndvështrim, portretizimi i Islamit nga e djathta e jashtme si një kërcënim qytetërues nuk lindi në izolim. Ai u kultivua përmes diskurseve zyrtare të luftës kundër terrorit, të cilat normalizuan idenë se myslimanët përbënin një rrezik latent brenda kombit.
Për më tepër, vigjilanti i ekstremit të djathtë që imagjinon veten si mbrojtës të atdheut ka një pararendës të qartë te qytetari-subjekt i prodhuar nga politika e kundër-ekstremizmit: qytetari i inkurajuar për të mbikëqyrur jetën myslimane në emër të sigurisë kombëtare. Për të huazuar nga Michel Foucault, fuqia e sigurisë shtetërore nuk mbeti e kufizuar brenda institucioneve. Ajo qarkulloi jashtë, në vetë shoqërinë, ku mund të rishfaqej në formën e vigjilencës.
Mobilizimi i ekstremit të djathtë, pra, nuk duhet kuptuar si një devijim i jashtëm nga politika e përgjithshme. Ai prodhohet pikërisht përmes kornizave politike dhe të sigurisë nga të cilat pretendon se po mbron kombin.
Madje edhe teoria e ekstremit të djathtë për “zëvendësimin e madh” pasqyron logjikën qytetëruese të “luftës kundër terrorit”. Kërcënimi i imagjinuar i “Eurabisë” – një Evropë e supozuar e mbytur nga migrimi mysliman, e qeverisur nga ligji islamik, e copëtuar në “zona ku nuk mund të hyhet” (no-go zones) dhe e shënuar nga minaret në vend të këmbanoreve të kishave – kornizohet jo thjesht si ndryshim demografik, burimi i tij i vërtetë, por si zhvendosje e vetë Krishterimit dhe e “qytetërimit perëndimor”.
Ajo që diskursi i ekstremit të djathtë e quan me mashtrim “xhihad demografik” – migrimi mysliman dhe shkalla më e lartë e lindjeve – paraqitet si një luftë ekzistenciale për mbijetesën e Botës së Krishterë.
Jehonat historike
Prandaj, nuk është çudi që lëvizjet e ekstremit të djathtë po adoptojnë gjithnjë e më shumë hapur simbolikën e kryqtarëve. Përpara se të ndalohej nga Facebook, “Britain First” përdor sloganin “Kryqëzata e Re Fillon” krahas imazheve të kryqtarëve mesjetarë dhe thirrjes së betejës “Deus vult” – “Zoti e dëshiron”.
Sulmuesi i Christchurch-it, Brenton Tarrant, e kornizoi masakrën e tij si pjesë të një lufte shekullore midis Islamit dhe Evropës. Anders Behring Breivik e mbushi manifestin e tij me imazhe të kryqtarëve dhe referenca biblike. Organizata të tilla si “English Defence League” dhe “Pegida” kanë bërë gjithashtu që simbolika e krishterë të jetë qendrore në identitetin e tyre politik.
Sulmi në xhaminë e San Diegos, i kryer nga sulmues që i kornizuan veprimet e tyre si pjesë të një “Kryqëzate të Re”, ilustron se si narrativat e kryqëzatës vazhdojnë të nxisin ekstremizmin bashkëkohor të ekstremit të djathtë.
Politika e ekstremit të djathtë, pra, nuk është thjesht nacionalizëm me estetikë të krishterë të bashkangjitur. Ajo është fronti i brendshëm i një lufte më të gjerë qytetëruese: një kryqëzatë e atdheut e zhvilluar paralelisht med fushatat ushtarake dhe politike kundër popollsive myslimane jashtë vendit.
Historia e bën këtë më të lehtë për t’u njohur. Kryeqëzatat mesjetare nuk u luftuan vetëm në Jeruzalem. Dhuna e kryqëzatave u shpalos gjithashtu brenda vetë Evropës kundër myslimanëve, hebrenjve, paganëve dhe heretikëve të krishterë.
“Reconquista” në Gadishullin Iberik formoi pjesë të të njëjtit proces historik: pastrimin e territorit të krishterë përmes dëbimit, pushtimit dhe konvertimit të detyruar.
Rreziku i paraqitur nga kjo kryqëzatë moderne e atdheut nuk është teorik. Ndërsa dhuna përshkallëzohet në të gjithë Lindjen e Mesme – nga Rripi i Gazës dhe Bregu Perëndimor i pushtuar, e deri te konfrontimi me Iranin – homologu i saj i brendshëm kërcënon gjithashtu me përshkallëzim.
Ambiciet e saj janë tashmë të dukshme: dëbime, heqje shtetësie, mbikëqyrje e zgjeruar, kufizime të shprehjes politike myslimane dhe ndalime që synojnë hixhabin, praktikat hallall dhe xhamitë. E guximshme nga vite të tëra të sekuritetizimit dhe e legjitimuar përmes diskursit politik të përgjithshëm, e djathta e jashtme e sheh veten gjithnjë e më shumë jo si margjinale, por si zbatuese e një detyre historike.
Zhvillimet e fundit në Britani – nga rritja elektorale e partisë “Reform UK” e deri te dhuna e ekstremit të djathtë që pasoi sulmet me thikë në Southport në vitin 2024 – sugjerojnë se kjo trajektore nuk është më e kufizuar vetëm në periferi.
Ajo që mund të shfaqet nuk është thjesht një dhunë raciste sporadike, por një politikë e vigjilencës e autorizuar nga vetë gjuha e sigurisë kombëtare: një inkvizicion i brendshëm i kryer në emër të mbrojtjes së qytetërimit, kombit dhe Botës së Krishterë.
