Doktrinat Ekonomike në Islam
Autor: Irfan Ul Hak
Islami dhe Teoria e tij Sociale
Islami mban një këndvështrim unik mbi ekzistencën sociale të njeriut. Ai e përkufizon veten si vetë “biznesi” i jetës – gjithëpërfshirës dhe gjithëmbulues. Ai flet për nevojat shumëdimensionale të njeriut dhe tregon përmbushjen e tyre përmes veprimit të ligjeve natyrore dhe shoqërisë. Ai përcakton sjelljen normative individuale madje edhe në detaje të imta dhe, njëkohësisht, jep urdhëresa, ligje dhe parime për shoqërinë, ekonominë dhe politikën. Ai përshkruan bazën e shoqërisë dhe tregon nevojën për një komunitet të organizuar dhe për veprimtari shoqëruese të ndërtimit të komunitetit. Ai përcakton etikën sociale dhe cakton përgjegjësi kolektive. Ai shpjegon historinë njerëzore, ngritjen dhe rënien e kulturave dhe qytetërimeve përmes marrëdhënies shkak-pasojë midis njerëzve, ideve dhe përpjekjeve të tyre. Shkurtimisht, Islami e pohon veten si relevant për të gjithë hapësirë-kohën, për vetë procesin e historisë, për të gjitha dimensionet e jetës dhe për çdo aspekt të shoqërisë. Ai i sheh të gjitha këto çështje jo vetëm si shqetësime të fesë, por si vetë esencën e fesë.
Meqenëse njeriu ka një ekzistencë me qëllim (“A menduat se Ne ju krijuam kot…”, Kur’an, 23:115), ai ka nevojë të udhëhiqet në një drejtim të caktuar, gjë që bëhet nga burimet parësore islame (Kur’ani dhe Suneti). Qëllimi i tij thelbësor është t’i shërbejë Zotit dhe vetëm Atij (51:56). Në nivelin individual, kjo do të thotë se njeriu duhet të adhurojë Zotin e vetëm, të sillet në mënyrë etike dhe të realizojë prirjet e tij më të larta. Në nivelin kolektiv, detyra e tij është të themelojë një rend social etik, skica dhe tiparet parimore të të cilit janë të shpërndara në të gjithë Kur’anin.
Kështu, jeta e njeriut është një përpjekje dhe sfidë morale e pandërprerë. Është kjo detyrë të cilës Kur’ani i referohet si “Amaneti” (besimi/përgjegjësia) të cilin njeriu e pranoi (33:72), d.m.th., përdorimi i arsyes ose intelektit dhe aftësia e vullnetit në përpjekjen për të krijuar një rend social moral në tokë. Ky funksion operacional, në perspektivën kuranore, mund të përmbushet vetëm kur veprimet e njeriut ndjekin një kuptim të vërtetë të Besimit dhe janë të rrënjosura në një besim të thellë në Teuhid (njëshmëria dhe transcendenca e Zotit), dhe bindjen se të gjitha vlerat dhe ligjet normative vijnë nga Zoti. Suksesi ose dështimi i njeriut në sytë e Zotit varet nga qëllimi i tij dhe aktualizimi pasues i funksionit të tij operacional. Kur’ani thotë: “Ne vërtet i nderuam pasardhësit e Ademit (njerëzit), u mundësuam të udhëtojnë hipur në tokë e në det, i begatuam me ushqime të mira e të lejuara dhe i vlerësuam ata (me lartësim) ndaj shumicës së krijesave që Ne i krijuam… [por] një Ditë Ne do t’i thërrasim të gjithë njerëzit [dhe do t’i gjykojmë] sipas prirjes së vetëdijshme që qeverisi veprat e tyre [në jetë]…” (17:70-1). Zoti është ndihmësi dhe udhëzuesi i njeriut në përpjekjen e tij, nëse ai bën përpjekjen e nevojshme me sinqeritet.
Rendi social në Islam është i lidhur ngushtë me ekzistencën njerëzore si teatri ose arena të cilën ai e themelon dhe ku gjen mundësitë e vetë-realizimit, rritjes dhe shërbimit ndaj Zotit dhe njerëzimit. Si i tillë, rendi social në Islam duhet të bazohet në udhëzimin hyjnor, i urdhëruar dhe i projektuar mbi vlerat dhe etikën e përhershme islame me qëllim të përmirësimit të gjendjes së njerëzimit dhe arritjes së qëllimeve të Kur’anit dhe Sunetit. Ajo që Kur’ani dëshiron të parandalojë është “korrupsioni në tokë”, d.m.th., gjendja e paligjshmërisë së përgjithshme në shoqëri – morale, politike ose sociale (2:11, 27, 205; 7:56, 85; 8:64; 11:16; 12:73; 13:25; 16:88; 26:152; 28:77). Kjo mund të ndodhë kur njerëzit “bien në rrugë të degjeneruara”. Kur’ani vazhdimisht tregon fundin e qytetërimeve të mëparshme si mësime për njerëzimin (30:42 dhe diku tjetër). Kur’ani, me fjalë të tjera, u referohet rendeve sociale që devijuan, që nuk ishin themeluar apo zhvilluar mbi vlerat e shpallura hyjnisht. Funksioni i Profetëve dhe Profetësisë ishte si të mësonin vlerat hyjnore, ashtu edhe të parandalonin ose shëronin devijimin që kishte zënë vend. E gjithë kjo tregon objektivin e Kur’anit se detyra e shoqërive njerëzore është idealisht të themelojnë rende sociale që janë të moralshme, të drejta dhe barazimtare, siç do të tregohet në faqet në vijim.
Islami argumenton se jeta është e pafajshme dhe e mirë, se çdo person lind fisnik dhe i lirë. Prandaj, ajo që është e natyrës njerëzore është e dëshirueshme, e mirë dhe duhet shijuar. Kur’ani thotë: “Thuaj: “Kush i ndaloi bukuritë dhe ushqimet e mira që All-llahu i krijoi për robtë e vet?” Thuaj: “Ato janë në këtë botë për ata që besuan, e në ditën e kijametit janë të posaçme për ta. Kështu i sqaron argumentet një populli që kupton.” (7:32).
Më tej thotë: “Ne jemi Ata që ju vendosëm në tokë dhe ju siguruam aty mjete për përmbushjen e jetës suaj; sa pak jeni mirënjohës” (7:10). Këto dhe vargje të shumta të tjera të Kur’anit tregojnë mëshirën e kudondodhur të Zotit në Krijimin e Tij të gjërave të panumërta për përdorimin, fitimin, dobinë dhe kënaqësinë e njeriut.
Kur’ani i quan ato pasuri ose mirësi të Zotit (Fadl Allah), bekime/favore (ni’mah), furnizim (er-rrizk), gjëra të mira dhe të shëndetshme (et-tajjibat), mjete pune/përmbushjeje (ma’ishah) dhe mjete kënaqësie (meta’). Ai u referohet specifikisht një sërë gjërash të përfshira në kategoritë e përmendura më lart – nata dhe dita, retë, erërat, shiu, zjarri, lumenjtë, detet, drithërat, frutat dhe perimet, kafshët dhe zogjtë, mjetet e transportit, vendet dhe mjetet e strehimit, veshjet, rrugët natyrore dhe autostradat, toka, pyjet, burimet nëntokësore, etj. Të gjitha këto janë menduar për të ushqyer dhe mbajtur njeriun dhe për t’i siguruar atij mjete pune dhe përmbushjeje përmes përdorimit të aftësive fizike dhe racionale që i janë dhuruar atij.
Kur’ani vë në dukje marrëdhëniet natyrore njerëzore të bazuara në dashuri dhe mëshirë – prindërit, fëmijët, gjyshërit, bashkëshortët dhe farefisi në përgjithësi. Ai gjithashtu tregon vëllazërinë më të gjerë të njeriut dhe vëllazërinë e bazuar në besim. Ai i sheh këto si bazën për themelimin e shoqërive. Kur’ani gjithashtu tregon krijimin e njerëzve në kombe dhe fise për qëllimet e vëllazërimit dhe identifikimit të ndërsjellë.
Meqenëse gjithçka që është krijuar ose është e disponueshme në natyrë është për njeriun dhe është e mirë, është vetëm e natyrshme që ndjekja dhe shijimi i saj të jetë i mirë. Prandaj, ngrënia, pirja, strehimi, rehatia, miqësia, martesa, puna, shkencat, mësimi, shoqërimi dhe të gjitha aktivitetet e ndërtimit të shoqërisë dhe formimit të kulturës janë thelbësisht pozitive për sa kohë që ato bëhen pa padrejtësi dhe keqbërje ndaj vetes dhe të tjerëve. Shkurtimisht, të gjitha aktivitetet njerëzore, kur bëhen pa shkelje të urdhërimeve të Zotit, janë të dëshirueshme. Nëse njeriu i ndjek aktivitetet e tij në përputhje me mësimet e Zotit dhe me vetëdije ndaj Zotit (Taqwa), ai me të vërtetë përmbush funksionin e mëkëmbësit të Zotit në tokë (khalifah) dhe realizon vullnetin hyjnor.
Sidoqoftë, Kur’ani përmend në mënyrë eksplicite se gjërat materiale dhe të kësaj bote që njerëzit i pëlqejnë, lakmojnë dhe ndjekin mund të bëhen kurth dhe e keqe nëse jeta i kushtohet ekskluzivisht ndjekjes së tyre (3:14). Duke pasur parasysh se pothuajse të gjitha gjërat janë në thelb të pafajshme dhe të mira, transformimi i aktiviteteve të lavdërueshme në disvlera ndodh kur besimtari u jep përparësi atyre mbi Zotin, Profetin dhe vetë-përpjekjen në çështjen e Tij ose të komunitetit të Tij, d.m.th., mbi besimin dhe angazhimin e tij Islam (Kur’an, 9:24).
Me fjalë të tjera, kur një mysliman refuzon t’u bindet mësimeve Hyjnore, u cakton atyre një rend të rremë rëndësie ose preferon vetveten e tij të ngushtë në kurriz të komunitetit, atëherë ndjekjet e tij bëhen të qortueshme dhe burim i rrezikut moral dhe vetë-padrejtësisë (dhulm al nafs).
Nëse ai dëshiron sukses në këtë jetë dhe në jetën e përtejme, myslimani duhet të veprojë brenda etikës dhe vlerave të Islamit me perceptimin e renditjes së saktë të tyre. Vargu 9:24 thotë: “Thuaj [O Muhamed] besimtarëve: Nëse etërit tuaj, djemtë tuaj, vëllezërit tuaj, bashkëshortet tuaja ose farefisi juaj; pasuria që keni fituar; tregtia për të cilën keni frikë nga rënia; ose banesat në të cilat kënaqeni – [nëse të gjitha këto] janë më të dashura për ju se Zoti dhe i Dërguari i Tij dhe lufta në rrugën e Tij, atëherë pritni derisa Zoti të sjellë vendimin e Tij [ose të manifestojë vullnetin e Tij]; dhe [dijeni se] Zoti nuk e udhëzon popullin e pabindur.”
Në këtë pasazh, nga njëra anë, lidhjet farefisnore dhe zotërimet materiale po refuzohen si faktorë vendimtarë të sjelljes normative myslimane. Nga ana tjetër, besimi (“Zoti dhe i Dërguari i Tij”) dhe afirmimi i tij (“lufta në rrugën e Tij”) po postulohen si baza e vetme e vlefshme mbi të cilën duhet të mbështetet jeta individuale dhe sociale e myslimanit. Kështu, mësimet dhe vlerat islame shihen nga Kur’ani si baza e shoqërisë dhe si kriteri për të gjykuar marrëdhëniet shoqërore dhe sjelljen normative njerëzore.
Është brenda kësaj perspektive më të gjerë dhe holistike – të qëllimshmërisë njerëzore, të kënaqjes së nevojave dhe dëshirave njerëzore, të marrëdhënieve njerëzore, të gëzimit njerëzor të gjërave, të përparësisë së përgjegjësisë kolektive si dhe afirmimit të besimit – që Islami bazon teorinë e tij sociale.
Duhet përmendur se, historikisht, problemi thelbësor i njerëzimit nuk ka qenë mungesa e besimit në një Zot, por më tepër dështimi për ta çuar besimin në Zot deri në përfundimin e tij logjik, d.m.th., dështimi për t’i zbatuar mësimet e Zotit në çështjet shoqërore. Pasazhet kuranore 23:84-90, 29:61-3 dhe 43:87-8 e vënë në dukje në mënyrë eksplicite këtë problem. Krenaria njerëzore, vaniteti dhe refuzimi për të pranuar udhëzimin dhe direktivat hyjnore ose për t’u pajtuar me to kanë qenë fatkeqësia e njeriut. Kështu, në perspektivën kuranore, zbatimi i besimit në çështjet shoqërore dhe kolektive (përveç nënshtrimit personal ndaj Zotit) është me rëndësi parësore dhe prova e vërtetë e arritjes së Islamit.
Kur’ani thotë: “Thuaj [O Muhamed]: Vërtet të gjitha çështjet janë plotësisht të Zotit” (3:154); “Është Ai që është Zot në qiell dhe Zot në tokë” (43:84 [shënim: referenca në tekst është 6:3 por vargu i saktë për këtë frazë është 43:84]); dhe “Gjykimi nuk i takon askujt pos Zotit” (6:57; 12:40). Këto pasazhe thonë se ligjet bazë të së drejtës dhe të gabuarës, baza e çdo shoqërie, nuk duhet të jenë askush tjetër përveç atyre të dhëna nga Zoti. Kështu, të gjitha çështjet normative, qofshin ligje sociale, politike dhe ekonomike, ligje morale, etika – të rrënjosura në ligjet bazë të së drejtës dhe të gabuarës – janë fusha e Tij.
Në këtë kuptim, një rend social është etik dhe islam nëse ai rrjedh nga mësimet hyjnore dhe vepron në përputhje me parimet islame. Nga ana tjetër, një rend social nuk është islam nëse nuk rrjedh nga Kur’ani dhe Suneti ose nuk vepron mbi mësimet që burojnë nga këto burime. Ajo që kjo do të thotë në terma praktikë dhe operacionalë për myslimanët është se doktrinat, institucionet, ligjet, zgjidhja e problemeve dhe formulimi i politikave brenda një rendi social etik duhet të bazohen domosdoshmërisht në trupin e mësimeve të Zotit të quajtur Islam. Në mënyrë të ngjashme, etika e rendit social duhet të burojë nga etika e Islamit.
Rendi social (ose etik) islam mund të shihet në tre nivele: kolektiviteti, komuniteti ose Umeti; familja; dhe individi. Meqenëse ky studim është i interesuar thelbësisht në makro-perspektivën, Umeti studiohet me pak më shumë detaje. Më pas vendosen vlerat sociale dhe etika islame së bashku me implikimet e tyre, veçanërisht për Umetin. Pas kësaj, diskutohen disa aspekte të rëndësishme të institucionit të familjes dhe pozicioni i individit brenda rendit më të gjerë social.
Komuniteti ose Umeti: Domosdoshmëria, Natyra, Funksioni
Islami e konsideron rendin social jo vetëm të natyrshëm por të domosdoshëm sepse është në këtë teatër që njeriu gjen rritjen, zhvillimin dhe vetë-përmbushjen e tij. Rendi social është vendi ku të drejtat njerëzore të dhëna nga Zoti mund të përmbushen, detyrat dhe obligimet të respektohen dhe qëllimet ekonomike dhe objektivat e politikave të ndiqen.
Kur’ani thotë: “Ata [janë Myslimanë] të cilët, kur Ne u japim pushtet në tokë, e falin namazin (salah), japin zeqatin (zakah), urdhërojnë të mirën dhe ndalojnë të keqen” (22:41). Këtu salah, si kudo tjetër në Kur’an, nënkupton jo vetëm detyrën kardinale të namazit por gjithashtu simbolizon sjelljen e përgjithshme normative…
…moralo-etike, dhe zeqati qëndron jo vetëm për detyrimin e mirëqenies sociale, por është gjithashtu simbolik e filozofisë së drejtësisë ekonomike dhe mbështetjes për të dobëtit, siç dëshmohet në të gjithë Kur’anin. Në mënyrë të ngjashme, “urdhërimi i së mirës dhe ndalimi i së keqes” (amr bil ma’ruf ue nahji an al-munker) simbolizon mbajtjen lart të vlerave të përhershme kuranore-sunetike në çështjet sociale, politike, ekonomike dhe kulturore.
Pasazhi i mësipërm, ndërsa tregon sjelljen aktuale dhe etikën e myslimanëve të vërtetë individualë dhe kolektivitetit të tyre, përshkruan gjithashtu funksionin e dëshiruar dhe normativ të myslimanëve si grup.
Që Islami merr një këndvështrim holistik dhe të integruar të jetës dhe besimit, të lutjes dhe adhurimit, dhe të mësimeve sociale dhe morale, demonstrohet në pasazhin e mëposhtëm:
Nuk është virtyt që ju t’i ktheni fytyrat tuaja nga lindja dhe perëndimi [në lutje]. Të virtytshëm janë ata që besojnë në Zotin, Ditën e Fundit, Engjëjt, Librin [ose shpalljet], Profetët, që u japin nga pasuria e tyre – pavarësisht dashurisë së tyre për të – të afërmve në nevojë, jetimëve, të varfërve, udhëtarit, atyre që kërkojnë ndihmë financiare dhe për lirimin e qenieve njerëzore në robëri, që falin namazin, japin zeqatin, përmbushin marrëveshjet e tyre kur i bëjnë ato, janë të qëndrueshëm në fatkeqësi dhe vështirësi dhe në kohë rreziku – këta janë besimtarët e vërtetë [ose vërtet të vetëdijshëm për Zotin] (2:177).
Në një pasazh tjetër, Kur’ani vë në dukje natyrën e njerëzve të virtytit, drejtësisë dhe takvasë (vetëdijes për Zotin) dhe rrjedhimisht natyrën e dëshiruar të shoqërisë myslimane:
Vërtet, për të gjithë ata që i janë dorëzuar Zotit nga meshkujt dhe femrat, ata që besojnë nga meshkujt dhe femrat, ata që janë të sinqertë nga meshkujt dhe femrat, ata që janë të vërtetë nga meshkujt dhe femrat, ata që janë të durueshëm nga meshkujt dhe femrat, ata që janë të përulur nga meshkujt dhe femrat, ata që japin lëmoshë nga meshkujt dhe femrat, ata që agjërojnë nga meshkujt dhe femrat, ata që ruajnë pjesët e tyre intime [nga imoraliteti] nga meshkujt dhe femrat – Zoti ka përgatitur për ta falje dhe shpërblim të madh (33:35).
Siç tregojnë këto dy pasazhe, shoqëria myslimane nuk është menduar vetëm të përbëhet nga njerëz me karakter të virtytshëm, por gjithashtu që njerëz të tillë të vetëdijshëm për Zotin duhet logjikisht të kalojnë në arenën shoqërore dhe të shfaqen në akte të mirëqenies sociale dhe transaksioneve etike sociale.
Është kur këto detyra kryhen dhe karakteri formësohet në atë mënyrë që komuniteti islam bëhet komuniteti ideal dhe më i mirë. Kur’ani e vë në dukje këtë: “Ju jeni me të vërtetë komuniteti (umeti) më i mirë që është nxjerrë ndonjëherë për [të mirën e] njerëzimit: [sepse] ju urdhëroni bërjen e asaj që është e drejtë dhe ndaloni bërjen e asaj që është e gabuar, dhe ju besoni në Zot” (3:110).
Ky dhe pasazhe të tjera të Kur’anit ku karakterizimi “urdhërimi i së mirës, ndalimi i së keqes, kryerja e namazit dhe dhënia e zeqatit” përsëriten (2:177, 9:71, 22:41) demonstrojnë gjerësisht se detyra e komunitetit mysliman është të themelojë një rend social etik në tokë ku mirëqenia sociale promovohet dhe padrejtësia shfuqizohet.
Siç e ka thënë Profesor Fazlur Rahman: “Nuk ka dyshim se Kur’ani dëshironte që Myslimanët të themelonin një rend politik në tokë për hir të krijimit të një rendi barazimtar dhe të drejtë moral-social. Një rend i tillë duhet, me përkufizim, të eliminojë ‘korrupsionin në tokë’ dhe të ‘reformojë tokën’.” Kjo detyrë mund të kryhet kur Myslimanët i vënë veshin thirrjes së Kur’anit për t’u bashkuar dhe për të qëndruar së bashku në bazën Islame: “Dhe kapuni fort, të gjithë së bashku, pas litarit të Zotit, dhe mos u përçani nga njëri-tjetri” (3:103).
Kur’ani gjithashtu shpall funksionin e komunitetit mysliman në termat e mëposhtëm: “Kështu Ne ju kemi bërë ju një komunitet të mesëm (ummeten wesaten) që ju të jeni dëshmitarë ndaj njerëzimit dhe i Dërguari të jetë dëshmitar mbi ju” (2:143; krh. 22:78). Këtu termi dëshmitar gjithashtu nënkupton kuptimin e shembullit – që Myslimanët duhet të jenë një komb shembullor ashtu si Profeti ishte një shembull-model për Myslimanët.
Historikisht, pasazhi i mësipërm ndoshta nënkuptonte funksionin e Myslimanëve si kombi i ndërmjetëm/mesëm midis ngurtësisë dhe rrjedhshmërisë së komuniteteve ekzistuese të asaj kohe. Por tani, me analogji, mund të merret se nënkupton pozicionin e komunitetit mysliman si balancues i drejtë i ekstremeve në glob në të gjitha fushat e jetës – të spiritualizmit dhe materializmit, të etnocentrizmit kundrejt mungesës së vëllazërisë dhe shqetësimit social, të totalitarizmit karshi anarkisë sociale, të ekonomisë së komanduar kundrejt ekonomisë pa drejtim. Me fjalë të tjera, Kur’ani u cakton Myslimanëve detyrën e të qenit komuniteti i mesit të artë si dhe detyrën e zbutjes së ekstremeve sociale, politike, ekonomike dhe fetare në tokë.
Termi Umet i përdorur në këto vargje nënkupton komunitet edhe pse nuk ka ekuivalent të saktë në anglisht [dhe shqip]. Ai nënkupton një grup njerëzish të lidhur nga një besim i përbashkët. Ummah Muslimah (Komuniteti Mysliman), një koncept i ri dhe unik i dhënë nga Kur’ani, i konkretizuar nga Profeti dhe i ilustruar në mënyrë ideale në periudhën e hershme islame, është një komunitet universal i asocimit vullnetar ose anëtarësimit. Në këtë asocim, raca, kombësia dhe etnia e një anëtari janë kategori thjesht funksionale ndërsa besimi është lidhja organike. Kështu, besnikëria ndaj komunitetit mbizotëron besnikëritë ndaj familjes, farefisit, kombit, grupit gjuhësor, etj. Kjo nuk do të thotë se këto institucione ose ndarje janë të pakuptimta ose të parëndësishme por që...Islami e konsideron fenë dhe ideologjinë e një myslimani si burimin parësor të identifikimit dhe marrëdhëniet ose identitetet e tjera njerëzore apo etnike si dytësore. Kështu, Umeti Mysliman është një komunitet ideologjik dhe një vëllazëri besimi dhe për rrjedhojë me rëndësi të jashtëzakonshme.
Kur’ani thotë: “O njerëz! Ne ju kemi krijuar [të gjithëve] nga një mashkull dhe një femër, dhe ju kemi bërë në kombe dhe fise të ndryshme që të njiheni me njëri-tjetrin; [përndryshe] më fisniku prej jush tek Zoti është ai që ka më shumë vetëdije për Zotin (takva)” (49:13). Kjo tregon se ndarjet kombëtare/fisnore janë thjesht funksionale për qëllimet e vëllazërimit dhe identifikimit. Gjithashtu e nënkuptuar në këtë deklaratë kuranore është barazia thelbësore e njerëzimit, d.m.th., njerëzimi si një familje e madhe njerëzore pa asnjë që zotëron epërsi të qenësishme ndaj një tjetri. Ajo gjithashtu nënkupton barazinë në dinjitetin njerëzor të përbashkët për të gjithë. Është kjo barazi që është esenca e të gjitha të drejtave njerëzore dhe e cila supozohet, pohohet dhe konfirmohet nga Kur’ani. I vetmi dallim midis njerëzve, në perspektivën kuranore, bazohet në mirësinë, virtytin dhe aktet moralo-produktive të tyre, d.m.th., takva siç reflektohet në besim dhe veprime. Këto mësime u pasqyruan në fjalimin e Pelegrinazhit të Lamtumirës të Profetit në të cilin ai deklaroi se askush nuk ka epërsi mbi një tjetër përveç përmes devotshmërisë dhe veprimit të mirë sepse “Ne jemi të gjithë fëmijë të Ademit dhe Ademi ishte prej dheu.”
Zoti thotë në Kur’an: “Besimtarët janë me të vërtetë vëllezër me njëri-tjetrin [duke përbërë një vëllazëri]” (49:10); “Vërtet [O ju që besoni në Mua], ky Umet i juaji është një umet, dhe Unë jam Zoti dhe Kujdestari juaj: Prandaj më shërbeni [vetëm] Mua” (21:92); ose përsëri “Vërtet, ky komunitet [ose vëllazëri] i juaji është një komunitet [ose vëllazëri], dhe Unë jam Zoti dhe Mbajtësi juaj: kini, pra, vetëdije për Mua!” (23:53). Në këto pasazhe, besimtarët janë të bashkuar në një vëllazëri me të njëjtin strumbullar dhe një qëllim të përgjithshëm – atë të shërbimit ndaj Zotit.
Njëshmëria e Umetit shpallet të jetë fetare dhe morale – ajo nuk duhet të kufizohet nga konsiderata gjeografike, politike, gjuhësore, etnike, kulturore ose kombëtare. Kjo do të thotë se koncepti kuranor i Umetit është një komunitet transnacional, transracial dhe universal i besimtarëve, të bashkuar nga besimi, mësimet dhe vlerat Islame. Kjo gjithashtu do të thotë se Umeti, anëtarësimi i të cilit përbëhet nga vullneti i lirë dhe zgjedhja e vetëdijshme, nuk duhet të lejojë diskriminim (racial, të bazuar në ngjyrë, etj.) midis anëtarëve të tij, pasi kjo shkon kundër unitetit të vullnetit hyjnor të Umetit si dhe është e gabuar ose e padrejtë në vetvete.
Njëkohësisht, shqetësimet e çdo pjese të Umetit duhet të pasqyrohen në të gjithë Umetin, d.m.th., vuajtja, fatkeqësia dhe vështirësia e anëtarëve të tij duhet të kenë vlerë dhe shqetësim të barabartë për të tërën, ashtu si prosperiteti, shkathtësia dhe pasuria e anëtarëve të tij duhet të përfitojnë ata më pak të privilegjuar.
Ndërsa Kur’ani e vendos konceptin e një Umeti si ideal, kjo nuk do të thotë domosdoshmërisht se Umeti duhet të vendoset në një rajon ose territor të pandërprerë. Me përkufizim, të gjithë Myslimanët që banojnë kudo janë anëtarë të Umetit nëse ata e identifikojnë veten me idealet, qëllimet dhe objektivat Islame. Prandaj uniteti fetar i Umetit përforcohet dhe plotësohet me lloje të tjera uniteti ose kohezioni. Umeti përfshin shumë grupime që mund të bazohen në unitetin e gjuhës, gjeografisë, kulturës ose etnisë. Në mënyrë të ngjashme, Umeti kolektiv mund të ketë shumë ndarje administrative ose politike. Nëse këto ndarje ekzistojnë faktikisht ose janë krijuar me vetëdije, në asnjë rast, ato nuk e zvogëlojnë vlerën e mishëruar në konceptin e Umetit. Me fjalë të tjera, komuniteti mysliman – një në ideale – pranon aq ndarje administrative sa diktojnë efikasiteti ose faktorë të tjerë natyrorë dhe sociologjikë. Ajo që është më e rëndësishme është që Myslimanët të lidhen me njëri-tjetrin sikur të ishin një trup ose një tërësi organike me shumë pjesë dhe përbërës.
Kur’ani nuk e parashikon Umetin Islam të jetë një vetëm në identitetin fetar, por ai parashikon që Umeti të transcendojë në një vëllazëri funksionale të besimtarëve, të lëvizë drejt institucionalizimit. Kjo do të thotë që kudo që janë prezentë Myslimanët, komuniteti duhet të dëshirohet, organizohet dhe themelohet. Ekzistenca e thjeshtë e Myslimanëve në një zonë gjeografike pa strukturën ligjore-politike, pa rendin ekonomik dhe pa fuqinë për të vendosur urdhëresat Islame i bën padrejtësi të madhe institucionit të Umetit siç vizualizohet nga Kur’ani. Pa organizim, Umeti bëhet kryesisht një koncept teorik ose në rastin më të mirë një kolektivitet Myslimanësh që praktikojnë aspektet personale të fesë.
Umeti ideal është një trup korporativ, i organizuar dhe qytetar, duke u bërë kështu burimi i përshtatshëm i përmbushjes së nevojave shumëdimensionale njerëzore si dhe instrumenti për vetë-përmbushjen dhe rritjen e Myslimanit. Me fjalë të tjera, për t’i shërbyer nevojave kolektive të komunitetit, vlera Islame e vëllazërisë duhet të operacionalizohet. Pavarësisht nëse Myslimanët mbizotërojnë në një zonë apo jetojnë si pakicë, në secilin rast, është thelbësore që ata të krijojnë institucionet e tyre dhe të aktualizojnë vlerat e mishëruara në konceptin e Umetit. Idealisht, kjo do të thotë se Myslimanët organizojnë veten përmes instrumentit politik të shtetit. Kështu, themelimi i shtetit ose shteteve Islame është një rrjedhojë e përmbushjes dhe aktualizimit të parimit të Umetit.
Duhet vënë re se migrimi i Profetit dhe Myslimanëve të hershëm të Mekës në Medine dhe themelimi i shtetit Islam në këtë të fundit u motivua, ndër të tjera, nga nevoja për të jetuar një jetë të sigurt shoqërore dhe komunale Islame. Në Mekë, ndërsa Myslimanët ishin në gjendje të praktikonin aspektet personaliste të besimit si adhurimi, ata nuk ishin në gjendje të bënin një jetë kolektive të organizuar. Mungesa e pushtetit dhe autoritetit dhe kërcënimet e vazhdueshme dhe persekutimi kontribuuan në cenueshmërinë e Myslimanëve të hershëm. Por më e rëndësishmja, nëse Islami do të shërbente dhe udhëhiqte të gjitha aspektet e jetës njerëzore, të cilat Zoti përmes Kur’anit dhe Sunetit Profetik konfirmoi se ishte kështu, atëherë një shtet dhe një qeveri, dhe një rend social dhe ekonomik ishin të nevojshëm. Kështu themelimi i shtetit të parë Islam është në vetvete një provë e domosdoshmërisë së një rendi social etik. Është gjithashtu udhëzuese që migrimi u pasua nga institucionalizimi i vëllazërisë myslimane (mu’akhat) në Medine, d.m.th., institucionalizimi dhe operacionalizimi i vlerës së Umetit Musliman. Në mënyrë të ngjashme themelimi i xhamisë, shkollës dhe tregut të biznesit në Medine nga Profeti ishin reflektuese të masave për të kënaqur nevojat e Umetit.
Rendi Social Islam: vlerat dhe etika
Kur’ani dhe Suneti ofrojnë disa vlera ose parime mbi të cilat duhet të bazohet rendi social, si dhe etika të shumta mbi të cilat ai duhet të operohet. Ato diskutohen këtu së bashku me disa nga implikimet e tyre.
Barazia e njerëzve
Kur’ani, siç u vu në dukje më herët, pohon se njerëzit e kanë origjinën nga një burim i vetëm; prandaj, ata janë në thelb të barabartë dhe duhet të trajtohen si të tillë. Kjo do të thotë se të gjithë njerëzit, pavarësisht fesë, janë të barabartë në liritë thelbësore njerëzore dhe të drejtat. Kjo gjithashtu do të thotë se njerëzit duhet të trajtohen në mënyrë të barabartë para ligjit pavarësisht pozitës ose statusit në shoqëri. Diskriminimi me përkufizim është jo-islam. Kjo do të thotë t’i jepet peshë e barabartë lumturisë ose vështirësisë së njerëzve si dhe trajtimi i njerëzve me drejtësi (el ‘adl uel kist).
Parimi i barazisë nënkupton se jomuslimanët që jetojnë nën sundimin Islam kanë të gjitha liritë fetare, të drejtat ekonomike dhe privilegjet sociale si Myslimanët. Komunitetet jomuslimane, pra, mund të funksionojnë si njësi autonome me strukturën, ligjet dhe praktikat e tyre fetare. Statusi autonom iu dha nga Profeti komunitetit hebre kur ai themeloi kushtetutën e shtetit Islam të Medines. Në mënyrë të ngjashme, ai i dha autonomi komunitetit të krishterë kur ata erdhën nën domenin e Islamit. Parimet e tolerancës fetare, drejtësisë dhe bashkëjetesës paqësore ndaj të gjithë anëtarëve të shoqërisë Islame u ndoqën dhe zbatuan njëlloj nga pasardhësit e Profetit (Kalifët e Drejtë). Prandaj rendi social Islam pranon një shumëllojshmëri umetesh, myslimanë dhe të tjerë, dhe i jep trajtim të barabartë secilit përmes ligjit.
Bashkëpunimi i ndërsjellë për të mirën private dhe publike
Kur’ani i sheh Myslimanët si një trup njerëzish që bashkëpunojnë reciprokisht, ndihmojnë dhe mbrojnë njëri-tjetrin në të gjitha aspektet e jetës. Ky parim mishërohet në vargje të ndryshme me fjalët “urdhërimi i së mirës, ndalimi i së keqes, kryerja e namazit dhe dhënia e zeqatit,” në direktivat për të vendosur drejtësi dhe barazi, dhe në vargje të shumta që lidhen me transaksionet njerëzore. Themelimi dhe mirëmbajtja e vetë rendit social etik është e varur nga bashkëpunimi shoqëror dhe veprimi kolektiv. Por më drejtpërdrejt, Kur’ani thotë: “Besimtarët, burra dhe gra, janë miq dhe mbrojtës të njëri-tjetrit: Ata [të gjithë] urdhërojnë të mirën dhe ndalojnë të keqen, falin namazin, japin zeqatin dhe i binden Zotit dhe të Dërguarit të Tij – këta janë ata mbi të cilët Zoti do të ketë mëshirën e Tij. Vërtet, Zoti është i Plotfuqishëm, i Urtë!” (9:71). Në mënyrë të ngjashme Kur’ani thotë: “[O ju që besoni!] Ndihmoni njëri-tjetrin [ose bashkëpunoni] në rritjen e virtytit dhe vetëdijes për Zotin, dhe mos ndihmoni njëri-tjetrin [ose mos bashkëpunoni] në rritjen e së keqes dhe armiqësisë; dhe mbetni të vetëdijshëm për Zotin” (5:2). Tema e bashkëpunimit të ndërsjellë është konstante në të gjithë Kur’anin dhe mbulon të gjithë gamën e shoqërisë dhe aktiviteteve zhvillimore.
Angazhimi Social dhe Aktivizmi
Islami e konsideron besimin si të domosdoshëm por jo të mjaftueshëm – besimi duhet të përkthehet në veprim për të pasur ndonjë vlerë. Kjo reflektohet madje edhe në aspektet e adhurimit të besimit si namazi, agjërimi, dhënia e zeqatit dhe kryerja e pelegrinazhit (haxhit). Për më tepër, ndërsa një pjesë e vogël e rregullave/ligjit të Islamit kanë të bëjnë me ritualet, adhurimin dhe etikën rreptësisht personale, pjesa më e madhe e rregullave/ligjit kanë të bëjnë me rendin social.
Rendi social është sfera ku vlerat personale si besnikëria dhe sinqeriteti (ikhlasi), drejtësia (adl), vërtetësia (sidk), modestia (haja), besueshmëria (amanah), etj. duhet të manifestohen në marrëdhëniet dhe aktivitetet njerëzore.
Veprat e mira (ihsan), virtyti dhe drejtësia (el birr), dhe vetëdija për Zotin (takva), të cilat përsëriten kaq shpesh si karakteristika të besimtarëve, nënkuptojnë të bërit e gjërave në mënyrë etike si dhe të bërit mirë të tjerëve. Etika e qëllimit (nijeti) duhet të reflektohet në akte sociale pozitive: shqetësim dhe këshillim i ndërsjellë, vëllazërim, bashkëpunim, miqësi, mësimdhënie, mbrojtje dhe ndihmë – financiarisht dhe materialisht. Me fjalë të tjera, etika e veprimit ose aktivizmit lidhet drejtpërdrejt me angazhimin ose imanin e dikujt dhe etikën e qëllimit. Pothuajse kudo në Kur’an ku përmendet besimi (imani) ose besimtarët, këto lidhen pa ndryshim me termin a’mal salihah (vepra të mira) ose ‘amilus salihat (bërësit e veprave të virtytshme) (2:25; 3:57; 4:122, 124, 173; 5:9, 93; 10:4, 9; 11:23; 13:29; dhe mbi 50 referenca të tjera).
Çfarë do të thotë kjo është se besimtarët, për të qenë vërtet besimtarë, duhet të kenë dëshmi përkatëse jo vetëm përmes akteve personale të adhurimit por edhe përmes akteve të mirëqenies sociale dhe ekonomike, d.m.th., akte që pasqyrojnë shqetësim dhe përgjegjësi sociale. Është kjo që ndihmon në sigurimin e mbijetesës së shëndetshme dhe zhvillimit social dhe ekonomik të komunitetit.
Kur’ani thotë: “Le të ketë prej jush një komunitet që thërret [njerëzit] drejt virtytit, urdhëron të mirën dhe ndalon të keqen – këta do të jenë të suksesshmit” (3:103). Ky pasazh nuk do të thotë se detyra e përmirësimit social është e kufizuar për një grup njerëzish brenda komunitetit por më tepër i referohet detyrës së komunitetit mysliman si e tërë, d.m.th., ndërtimit të një rendi sociopolitik të bazuar etik.
Tradita të shumta të Profetit theksojnë nevojën për angazhim social dhe aktivizëm në mënyrën e mëposhtme: “Për Zotin, ju duhet të urdhëroni të drejtën dhe të ndaloni të gabuarën, dhe ju duhet të ndalni dorën e keqbërësit, ta ktheni atë drejt konformitetit dhe ta detyroni atë të bëjë drejtësi – ose ndryshe, Zoti do t’i vendosë zemrat e të gjithëve ju kundër njëri-tjetrit;” dhe “Një komunitet në mesin e të cilit kryhen mëkate [ose padrejtësi], të cilat mund të korrigjohen por nuk korrigjohen, ka shumë të ngjarë të përfshihet në tërësinë e tij nga dënimi i Zotit.”
Pika e rëndësishme e bërë në këto ahadithe (hadithe) është domosdoshmëria e veprimit kolektiv për ruajtjen dhe mirëqenien e shoqërisë. Nëse anëtarët e saj nuk përpiqen të përmirësojnë kushtet morale, ekonomike dhe sociopolitike, të largojnë disvlerat dhe të bashkëpunojnë në aktivitetet e ndërtimit të shoqërisë, do të ketë pak vend për zhvillim njerëzor dhe social dhe lumturi. Kur’ani bën të njëjtën pikë në një mënyrë të ndryshme: “Vërtet, Zoti nuk ndryshon gjendjen e një populli derisa ata të sjellin një ndryshim në vetvete [e cila pasqyrohet në veprimet e tyre]” (13:11).
Ky është ligji historik i ndërvarësisë midis vlerave dhe qëndrimeve moral-etike të një populli dhe mirëqenies së tyre të përgjithshme që vepron në të dyja anët. Muhammad Asad e vë në dukje këtë: “Ndërsa struktura morale e një kombi është e lidhur, në planin afatgjatë, të çojë në mirëqenie më të madhe materiale dhe fuqi politike, kalbëzimi moral duhet të rezultojë pashmangshmërisht në kalbëzim social, ekonomik dhe politik. Çdo ndryshim pozitiv – d.m.th., një ndryshim në drejtimin e përmirësimit moral dhe social – mund të vijë vetëm nëse komuniteti bëhet i vetëdijshëm për domosdoshmërinë e tij.” Duke treguar një implikim të asaj që u tha më lart, ai thotë: “Rrjedhimisht, është detyra e çdo myslimani që mendon, t’i nënshtrojë mjedisin e tij social një kritike të vazhdueshme dhe kërkuese, dhe t’i japë zë kësaj kritike për të mirën e përbashkët.”
Profeti e ka lidhur qartë imanin me veprimin individual dhe kolektiv. Ai thotë: “Nëse ndonjëri prej jush sheh diçka të keqe [ose të neveritshme], ai duhet ta ndreqë atë me dorën e tij; nëse nuk është në gjendje ta bëjë këtë, atëherë me gjuhën e tij; dhe nëse nuk është në gjendje të bëjë as këtë, atëherë ai duhet ta [urrejë] atë brenda zemrës së tij – por kjo është forma më e dobët e besimit.” Këtu theksi është te korrigjimi i padrejtësisë ose keqbërjes me veprim dhe kritikë, si individuale ashtu edhe kolektive. Në mënyrë të ngjashme, Profeti tha një herë: “Ndihmoje vëllain tënd, qoftë shtypës apo i shtypur.” Njerëzit thanë se ishte e kuptueshme të ndihmohej i shtypuri por pyetën se si duhej ndihmuar dikush nëse ai vetë ishte burimi i padrejtësisë (dhulm). Profeti u përgjigj: “Duke e penguar atë të shtypë të tjerët [ose të bëjë padrejtësi ndaj të tjerëve].” Ajo që tregojnë këto tradita është se individët dhe kolektiviteti duhet të jenë të vetëdijshëm për kushtet sociale dhe të parandalojnë padrejtësinë kudo që ajo mund të ekzistojë. Kjo është një përgjegjësi parësore e individëve dhe shoqërisë.
Duhet pasur parasysh se në terminologjinë Islame, shtypja (dhulm), e keqja dhe keqbërja (munkar) dhe të kundërtat e tyre – drejtësia (adl), e drejta dhe e mira (ma’ruf) – përfshijnë të gjitha veprimet që lidhen me jetën morale, sociale ose ekonomike si dhe përfshijnë politikat publike. Kështu udhëzimi për “urdhërimin e së mirës, ndalimin e së keqes, parandalimin e shtypjes” përfshin të gjithë spektrin e gjërave që lidhen ose ndikojnë jetën njerëzore. Prandaj, Umeti Mysliman është përgjegjës për atë që ndodh në shoqëri dhe nuk mund të shkarkohet nga barra sociale derisa të bëhen përpjekje serioze për të korrigjuar problemet aty ku ato mund të ekzistojnë. Kur’ani e pohon këtë pikë vazhdimisht kur u referohet historive të qytetërimeve të kaluara – veçanërisht fundit të atyre prej tyre që vepruan me papërgjegjshmëri, krijuan padrejtësi sociopolitike dhe shtypje ekonomike, ose aty ku ishin bërë të pandjeshëm ose të pa interesuar për fatin e sektorëve të shtypur të shoqërisë. Ligji i Zotit për njerëzimin (sunnet Allah), siç vë në dukje Kur’ani, ka vepruar vazhdimisht në historinë njerëzore përmes gjykimeve të Zotit mbi qytetërimet e mëparshme (33:38, 62; 35:43; krh. 44:29 dhe diku tjetër). Në kontekstin e këtij studimi, nëse nuk bëhen përpjekje të vetëdijshme, të bashkërenduara dhe kolektive për të trajtuar problemet e varfërisë, papunësisë dhe mungesës së zhvillimit të burimeve njerëzore – të gjitha dimensione të ndryshme të padrejtësisë me thekse disi të ndryshme – as problemet nuk do të zhduken dhe as nuk do të zgjidhen. Përkundrazi, ato mund të vetë-përjetësohen, rriten dhe shtyjnë mundësitë e zgjidhjes së tyre prapa.
Organiciteti dhe solidariteti social
Kur’ani e sheh rendin social Islam të bazuar në unitetin e besimit, njëshmërinë e qëllimit dhe kohezionin social. Ai thotë: “Besimtarët janë me të vërtetë vëllezër me njëri-tjetrin [duke përbërë një vëllazëri]: Ky Umet i juaji është një Umet dhe Unë jam Zoti juaj. Prandaj, më shërbeni Mua” (49:10; 21:92). Anëtarësia e Umetit nuk është çështje lindjeje ose gjuhe sepse këta faktorë janë të pavarur nga vullneti i dikujt. Është një vëllazëri fetare dhe morale dhe një asocim i lirë individësh të cilët bashkohen për qëllimin e aktualizimit të të gjithë sferës së vlerave të Islamit.
Kur’ani pohon se historikisht Myslimanët u bashkuan si rezultat i mëshirës së Zotit, dhe se ata mund të qëndrojnë së bashku vetëm përmes udhëzimit të Tij dhe përmes solidaritetit social:
O ju që besoni! Jini të vetëdijshëm për Zotin me të gjithë vetëdijen që i takon Atij, dhe mos vdisni përveç se në gjendjen e nënshtrimit ndaj Tij [d.m.th., si Myslimanë]. Dhe kapuni fort, të gjithë së bashku, pas litarit të Zotit, dhe mos u përçani nga njëri-tjetri. Dhe kujtoni bekimet që Zoti ju dhuroi: se si, kur ishit armiq, Ai i bashkoi zemrat tuaja, kështu që përmes bekimit të Tij u bëtë vëllezër; dhe [se si] kur ishit në prag të një humnere të zjarrtë [si pasojë e injorancës shpirtërore], Ai ju shpëtoi prej saj. Në këtë mënyrë Zoti i bën të qarta mesazhet [ose shenjat] e Tij për ju, që ju të gjeni udhëzim. Le të ketë prej jush një komunitet që thërret [njerëzit] drejt virtytit, urdhëron bërjen e asaj që është e drejtë dhe ndalon bërjen e asaj që është e gabuar, dhe janë ata që do të arrijnë një gjendje të lumtur [ose do të jenë të suksesshëm]. Dhe mos jini si ata që janë përçarë nga njëri-tjetri dhe kanë marrë pikëpamje konfliktuale pasi të gjitha dëshmitë e të vërtetës u kanë ardhur: për ta është një dënim i tmerrshëm. (3:102-5).
Duke qenë se lidhja themelore e Myslimanëve me njëri-tjetrin është Islami – si besim dhe si ideologji – është thelbësore që ata të lidhen me njëri-tjetrin mbi bazën e vlerave Islame. Në këtë ata mund të gjejnë forcën e tyre dhe solidaritetin e tyre. Kështu organiciteti i Umetit Mysliman e ka origjinën në besimin Islam dhe vlerat e tij. Prandaj, sa herë që Kur’ani u drejtohet besimtarëve, dhe ai gjithmonë u drejtohet atyre në kolektiv duke përfshirë meshkuj dhe femra, ai thekson sjelljen etike-normative dhe përgjegjësitë kolektive (së bashku me detyrimet e tjera fetare), si aspekte të nevojshme të besimit.
Profeti në tradita të panumërta ka përshkruar gjithashtu natyrën organike të vëllazërisë myslimane. Për shembull, ai thotë: “Do t’i njihni besimtarët nga dhembshuria, dashuria dhe simpatia e tyre e ndërsjellë. Ata janë si një trup: nëse ndonjë nga pjesët e tij është e sëmurë, i gjithë trupi vuan nga pagjumësia dhe ethet;” “Besimtarët janë për njëri-tjetrin si tullat e një ndërtese – secila pjesë forcon [ose ri-forcon] të tjerat;” “Mysliman është ai që shmang dëmtimin e Myslimanëve me gjuhën ose duart e tij;” dhe “Askush prej jush nuk do të ketë besim derisa të dëshirojë për vëllain e tij [Mysliman] atë që pëlqen për veten e tij.” Profeti ka thënë gjithashtu: “Kushdo që përmbush nevojat e vëllait të tij, Zoti do t’i përmbushë nevojat e tij; kushdo që e nxjerr vëllain e tij nga një shqetësim, Zoti do ta nxjerrë atë nga shqetësimet e Ditës së Ringjalljes.” Këto ahadithe ilustrojnë qartë natyrën e marrëdhënieve të ndërsjella që Myslimanët duhet të kenë si dhe tregojnë etikën e përmbushjes së nevojave reciproke. Në fund të fundit, nëse këto vlera mbahen lart varet nga thellësia e përkushtimit ndaj Zotit si dhe kuptimi i mësimeve të Kur’anit dhe Sunetit. Por është e qartë se nëse anëtarët e shoqërisë lidhen me njëri-tjetrin dhe tregojnë shqetësim të ndërsjellë siç kërkojnë Zoti dhe Profeti, atëherë rendi social Islam arrin të zotërojë forcë të jashtëzakonshme dhe hap mundësi të shumta për veprim kolektiv për transformim social dhe zhvillim shoqëror.
Disa mund të argumentojnë se deklaratat e Profetit u dhanë brenda një konteksti specifik historik, duke reflektuar kështu domosdoshmërinë e asaj periudhe ose ishin menduar vetëm për Myslimanët e hershëm. Ndërsa është e vërtetë se kishte një kontekst specifik shoqëror të cilit Profeti po i drejtohej, deklaratat në formulimin e tyre janë krejtësisht të përgjithshme dhe kështu relevante për të gjitha periudhat. Gjithashtu, është e vërtetë se kishte nevojë për solidaritet shoqëror midis Myslimanëve të hershëm, pa të cilin ata nuk mund të kishin mbijetuar. Megjithatë, të gjitha shoqëritë në çdo kontekst hapësirë-kohë kanë nevojë për vlera të caktuara për të zhvilluar marrëdhënie njerëzore, si ndihma e ndërsjellë, shqetësimi dhe bashkëpunimi. Prandaj, rëndësia e deklaratave Profetike ka më shumë, nëse jo vlerë të barabartë tani, duke pasur parasysh përparësinë e përpjekjes kolektive dhe përgjegjësisë sociale.
Ndërsa Umeti Mysliman është…tani shumë më i madh në përmasa, më i larmishëm dhe i shpërndarë në një zonë gjeografike më të gjerë, është akoma më e nevojshme të rrënjosen etikat sociale Islame në mënyrë që të gjenerohet uniteti operacional dhe solidariteti funksional shoqëror. Me fjalë të tjera, kohezioni duhet të dëshirohet dhe të gjenerohet, dhe Umeti mund të bashkohet në një platformë të përbashkët pavarësisht diversitetit të tij etnik.
Për më tepër, rendi social Islam nuk kufizohet vetëm tek Umeti Mysliman. Umete të tjera fetare mund të kenë qenë pjesë e rendeve të tilla në të kaluarën. Prandaj, etika sociale e bashkëpunimit dhe shqetësimit të ndërsjellë, ndihmës, drejtësisë, mëshirës, virtytit dhe marrëdhënieve të mira njerëzore zbatohet njëlloj për marrëdhëniet midis Myslimanëve dhe jomuslimanëve. Kur’ani, duke iu drejtuar Myslimanëve, shprehet qartë: “Zoti nuk ju ndalon të silleni mirë dhe drejt me ata që nuk ju luftuan për shkak të fesë [suaj] dhe as nuk ju dëbuan nga shtëpitë [ose atdheu] juaj; vërtet, Zoti i do ata që veprojnë me drejtësi [ose janë të drejtë]. Zoti ju ndalon vetëm t’i bëni miq ata që ju luftuan për shkak të fesë [suaj], ju dëbuan nga shtëpitë [ose atdheu] juaj, ose i ndihmuan [të tjerët] në dëbimin tuaj. Është për t’u kthyer drejt tyre [në këto rrethana] që bëni gabim” (60:8-9). Në këtë pasazh, “Zoti nuk ju ndalon” nënkupton një nxitje pozitive. Kjo do të thotë se Myslimanët janë praktikisht të urdhëruar të mbajnë marrëdhënie të mira dhe sjellje dashamirësie e drejtësie me njerëzit e të gjitha feve të tjera, përveç atyre që janë aktivisht armiqësorë ndaj Islamit ose Myslimanëve. Duke pasur parasysh supozimin se Umetet jomuslimane që jetojnë brenda një rendi social Islam janë mendjehapur dhe të drejtë ashtu siç duhet të jenë Myslimanët ndaj tyre, nuk ka asnjë arsye pse të mos ketë një solidaritet më të gjerë social dhe bashkëpunim të ndërsjellë në çështjet e interesit publik. Është pjesë e përgjegjësisë së Myslimanëve, siç e ka thënë Kur’ani (60:8), të zgjerojnë dorën e bashkëpunimit përmes virtytit dhe mirësisë (el birr), dhe barazisë e drejtësisë (el kist).
Është e rëndësishme të vihet re qëndrimi dhe politika e Profetit dhe Kalifëve të Drejtë ndaj jomuslimanëve, pasi ato përmbajnë jo vetëm bazën e bashkëjetesës paqësore, por gjithashtu mishërojnë parimet e shqetësimit Islam për interesin e popujve jomuslimanë. Ndërsa Kur’ani thekson liritë ose të drejtat themelore të jetës (5:32), besimit (2:251), fitimit dhe zotërimit të pronës (të gjitha vargjet që lidhen me fitimin e pasurisë), dhe nderit e dinjitetit personal njerëzor për të gjithë njerëzit (të gjitha vargjet mbi fisnikërinë e njeriut), Profeti theksoi statusin e veçantë të mbrojtur të jomuslimanëve që jetojnë brenda domenit politik të Islamit. Ai i mbajti lart të drejtat e tyre të urdhëruara hyjnisht dhe deklaroi: “Ata që kryejnë një akt agresioni kundër një anëtari të jomuslimanëve, që uzurpojnë të drejtat e tij, që i bëjnë atij çfarëdo kërkese që është përtej kapacitetit të tij për ta përmbushur, ose që marrin me forcë çdo gjë nga ai kundër dëshirës së tij, unë do të jem avokati i tij [d.m.th., i të shtypurit] në Ditën e Gjykimit.” Ai më tej tha: “Ai që dëmton një jomusliman më dëmton mua, dhe ai që më dëmton mua, dëmton Zotin.” Këto dhe deklarata të tjera të Profetit, të shoqëruara me urdhëresën kuranore të cituar më lart, vendosin qartë detyrën e shtetit për të garantuar sigurinë dhe mbrojtjen e Umeteve jomuslimane. Ky shqetësim u pasqyrua në veprimet e kalifëve të hershëm, mësimet e juristëve myslimanë (fukaha), si dhe në politikën e përgjithshme të komunitetit mysliman.
Al-Qaradawi vë në dukje politikën e shtetit të hershëm Islam në mbajtjen e të drejtave ekonomike si e drejta e pronës, sigurimi në rast paaftësie dhe varfërie, dhe liria e punës dhe profesionit (brenda kategorive të lejuara fetarisht) për jomuslimanët, si dhe mbajtjen lart të lirive të tyre të besimit, adhurimit dhe mbrojtjes së nderit. Duhet të theksohet gjithashtu se meqenëse të gjitha këto të drejta dhe liri janë dhënë nga Sheriati Islam, ato duhet të mbahen lart nga shteti dhe komuniteti në çdo rrethanë sepse Kur’ani thotë: “Nuk i takon një besimtari, burrë apo grua, të ketë ndonjë opsion rreth një vendimi kur një çështje është vendosur nga Zoti dhe i Dërguari i Tij” (33:36). Për më tepër, vendosja e drejtësisë për të gjithë anëtarët e shoqërisë Islame është parësore pavarësisht fesë, pasi Kur’ani thotë: “O ju që besoni! Qëndroni vendosmërisht për drejtësi, si dëshmitarë të Zotit, qoftë edhe kundër vetes suaj, ose prindërve tuaj, ose të afërmve tuaj” (4:135). Duke pasur parasysh këtë perspektivë, sugjerohet se rendi social Islam parashikon një pluralitet umetesh që jetojnë në harmoni me njëri-tjetrin, duke bashkëpunuar reciprokisht në bazën e interesave të perceptuara bashkërisht, dhe duke punuar së bashku për të ndërtuar dhe mbajtur një shoqëri etike. Ai gjithashtu parashikon autonomi religjio-kulturore si dhe mundësi për pjesëmarrje dhe rritje sociopolitike dhe ekonomike për të gjithë anëtarët e shoqërisë. Kështu rendi social Islam është njëherësh liberal dhe pluralist, si dhe i motivuar në mënyrë etike për të arritur idealet e solidaritetit social, barazisë dhe drejtësisë sociale për të gjithë.
Altruizmi dhe vetëflijimi për mirëqenien e përbashkët
Altruizmi, doktrina se mirëqenia e përgjithshme e shoqërisë është qëllimi i duhur i veprimeve të një individi, është një nga mësimet sociale qendrore ose etika e Islamit. Islami nuk supozon se njeriu është krejtësisht vetëmohues. Përkundrazi, ai argumenton se njeriu mund të jetë i shqetësuar për mirëqenien e tij personale. Por ai sugjeron njëkohësisht se kjo mirëqenie përcaktohet si nga aktet personale të adhurimit ashtu edhe nga aktet sociomorale të mirëqenies sociale. Prandaj altruizmi është i integruar me shqetësimin e individit për veten dhe në këtë kuptim bëhet një aspekt dhe dimension social i vetjakësisë (interesit vetjak). Kur’ani e sheh sjelljen altruiste si mjet për rritjen personale, si instrument për promovimin e mirëqenies shoqërore dhe si manifestim i vetëdijes së individit për Zotin.
Prandaj, altruizmi është një burim i lumturisë njerëzore dhe paqes në jetën e kësaj bote dhe suksesit në jetën e përtejme – dy dimensionet e termit falah që përsëritet kaq shpesh në Kur’an (22:77; 29:38; 87:14; 91:9, dhe diku tjetër). Në terminologjinë ekonomike, koncepti kuranor i altruizmit është shumë i ngjashëm me një lëvizje drejt optimalitetit Pareto – që e bën dikë të jetë më mirë pa bërë askënd më keq. Për të gjitha këto arsye dhe më shumë, Kur’ani vazhdimisht i bën thirrje zemrës dhe mendjes së njeriut për ta nxitur atë të bëjë akte të mirëqenies sociale dhe të angazhohet aktivisht në promovimin e mirëqenies publike. Ai këmbëngul në provën e besimit të dikujt, dhe tregon komunitetin si teatrin ku veprimet e dikujt vlerësojnë besimin. Rrjedhimisht, altruizmi është thelbësor për sistemin e vlerave Islame.
Kur’ani ka pasazhe të panumërta që e nxisin njeriun të jetë altruist, vetëflijues dhe i vetëdijshëm për krijimin e tij me qëllim dhe ekzistencën kuptimplotë. Në shpalljet e hershme të Mekës, Kur’ani thotë:
A nuk i kemi dhënë atij dy sy, dhe një gjuhë, dhe një palë buzë, dhe i kemi treguar atij dy rrugët [e së mirës dhe së keqes]? Por ai nuk do të përpiqet të ngjisë rrugën e vështirë përpjetë… Dhe çfarë mund të të bëjë të kuptosh se çfarë është ajo, rruga e vështirë përpjetë? [Ajo është] lirimi i një qenie njerëzore nga robëria, ose ushqyerja, në një ditë të urisë së vetë [njeriut], e një jetimi, të afërmi të gjakut ose e një të varfri [të huaj] të shtrirë në pluhur. Atëherë ai do të jetë nga ata që besojnë, dhe urdhërojnë durim në fatkeqësi, dhe urdhërojnë vepra mirësie dhe dhembshurie. Të tillë janë ata që kanë arritur drejtësinë [lit. njerëzit e anës së djathtë] (90:8-18).
Konsidero veten njerëzore, dhe si është formuar në përputhje me atë që është menduar të jetë, dhe si është mbushur me dështime morale si dhe me vetëdije për Zotin. Në një gjendje të lumtur [ose suksesi] do të arrijë me të vërtetë ai që bën që kjo [vete] të rritet në pastërti, dhe me të vërtetë i humbur është ai që e varros atë [në errësirë ose e korrupton atë] (91:7-10).
Vërtet [O njerëz], ju synoni drejt qëllimeve më divergjente! Kështu, sa për atë që jep [të tjerëve] dhe është i vetëdijshëm për Zotin, dhe beson në vërtetësinë e të mirës përfundimtare [ose imperativit moral] – atij Ne do t’ia lehtësojmë rrugën drejt lehtësimit [përfundimtar]. Por sa për atë që është koprac, dhe mendon se është i vetëmjaftueshëm, dhe e quan të mirën përfundimtare [ose imperativin moral] gënjeshtër – atij Ne do t’ia bëjmë të lehtë rrugën drejt vështirësisë: dhe çfarë do t’i vlejë pasuria e tij kur të bjerë poshtë [në varr]? (92:4-11).
Vërtet, Ne e krijojmë njeriun në konformacionin [ose formën] më të mirë, dhe më pas Ne e reduktojmë atë në më të ultin e të ulëtve [si pasojë e tradhtisë së tij ndaj prirjes së tij origjinale, pozitive dhe bëmave dhe mosveprimeve të tij] – përveç atyre që besojnë dhe bëjnë vepra të drejta: dhe e tyrja do të jetë një shpërblim i pafund (95:4-6).
Siç është e qartë, që nga fillimi i shpalljes, shqetësimet e Kur’anit kanë qenë vetë-kuptimi i njeriut për arsyen e ekzistencës së tij (raison d’etre), sjellja e tij sociomorale dhe vetë-realizimi i tij përmes akteve të mirëqenies sociale. Në një tjetër sure (kapitull) shumë të hershme Kur’ani thotë:
“A e ke konsideruar mohuesin e gjithë fesë (din)? Ai është ai që e largon ashpër jetimin, dhe që nuk nxit ushqyerjen e të varfërve. Mjerë për ata adhurues që janë të shkujdesur ndaj namazit të tyre, ata që [duan por] të duken [para njerëzve], por mohojnë çdo ndihmë [për njerëzit e tjerë]” (107:1-7).
Këtu mohimi i trajtimit të mirë dhe të drejtë të nevojtarëve të shoqërisë barazohet me mohimin e të gjithë fesë, dhe lutjet kur nuk shoqërohen me trajtim humanitar të të tjerëve manifestojnë largësinë e zemrës nga besimi i vërtetë. Disa mund të argumentojnë se adhurimi i Zotit është i ndarë nga marrëdhëniet njerëzore. Kur’ani po përgjigjet se adhurimi i Zotit është i paplotë nëse nuk shoqërohet nga vetëflijimi dhe veprat altruiste. Kjo është arsyeja pse Kur’ani praktikisht kudo përmend imanin (besimin dhe angazhimin) me a’mal salihah (veprat e mira), si karakteristikën kryesore të besimtarëve, dhe përsërit detyrën e Myslimanëve: “urdhërimi i së mirës, ndalimi i së keqes, kryerja e namazit, dhe dhënia e zeqatit.” “Veprat e mira,” në perspektivën kuranore, nuk kufizohen në etikën e mirë në sferat personale dhe sociale të jetës por përfshijnë gjerësisht ato gjëra që mund të interpretohen si shoqërisht të dobishme ose vepra altruizmi. Në mënyrë të ngjashme “urdhërimi i së mirës dhe ndalimi i së keqes” përfshin gjithçka që është e nevojshme dhe e dobishme për shoqërinë, veçanërisht vendosjen e drejtësisë sociale dhe ekonomike dhe heqjen e kushteve të padrejtësisë, tiranisë, shtypjes dhe varfërisë. Meqenëse Islami është holistik dhe gjithëpërfshirës, rrjedhimisht dëshirueshmëria e sjelljes altruiste në të gjitha sferat e jetës është relevante.
Forma më e lartë e altruizmit dhe vetëflijimit është vetë-përpjekja për kauzat e Zotit ose sociale, d.m.th., vetë-përpjekja për themelimin dhe mirëmbajtjen e një rendi social etik. Kur’ani e quan këtë xhihad (lit. të përpiqesh, të luftosh dhe të ushtrosh veten) me “pasurinë dhe jetën e dikujt.” “Përpjekja në rrugën e Zotit” – në kuptimin më të gjerë të kësaj shprehjeje – tregon çdo përpjekje morale ose fizike si dhe shpenzim financiar për mirëqenien e nevojshme kolektive. Profeti e përshkroi luftën e njeriut kundër pasioneve dhe dobësive të tij si xhihadin më të madh. Ai gjithashtu theksoi fuqimisht nevojën që një Mysliman të ngrejë zërin kundër keqbërjes së hapur, veçanërisht kur keqbërësi është autoriteti i vendosur: “Lloji më i lartë i xhihadit është të thuash të vërtetën përballë një qeverie që devijon nga rruga e drejtë.”
Kur’ani vë në dukje domosdoshmërinë e vetë-përpjekjes sepse pa të një shoqëri e organizuar Islame me strukturën e saj shoqëruese sociopolitike dhe ekonomike nuk mund të themelohet. As nuk mund të mirëmbahet pa vetëflijim veçanërisht me probleme si varfëria e thellë dhe e përhapur, analfabetizmi, prapambetja ekonomike dhe injoranca. Në mënyrë të ngjashme, kërcënimet e jashtme ndaj vetë ekzistencës së rendit social bëjnë thirrje për përpjekje kolektive me fjalët e mëposhtme: “Të tillë nga besimtarët që mbeten pasivë [lit. rrinë në shtëpi] – përveç të paaftëve – nuk mund të konsiderohen të barabartë me ata që përpiqen shumë në rrugën e Zotit me zotërimet [ose shpenzimet financiare] e tyre dhe jetët e tyre: Zoti i ka lartësuar ata që përpiqen dhe jetët e tyre shumë më lart se ata që mbeten pasivë” (4:95; krh. 9:86-9). Kur’ani e quan vetë-përpjekjen një përgjegjësi komunale: “O ju që besoni! Mbetni të vetëdijshëm për Zotin dhe kërkoni t’i afroheni Atij, dhe përpiquni fort në rrugën e Tij, që të mund të prosperoni” (5:35). Rendi ekonomik, pjesë e rendit më të gjerë moral-social, nuk është një qëllim në vetvete por më tepër një mjet për të siguruar krijimin e kushteve ku mundësitë për prosperitet, lumturi dhe mirëqenie për numrin më të madh të mundshëm të realizohen. Të gjitha aspektet e rendit Islam – social, politik dhe ekonomik – janë menduar, në analizë të fundit, për t’i ofruar njerëzve një mundësi për t’i shërbyer Zotit, dhe rrjedhimisht për të aktualizuar vullnetin hyjnor. Është në besimtarin dhe në komunitetin besimtar që gjejnë qëllimin e tyre si dhe teatrin për të kryer detyrën. Është brenda kësaj perspektive që duhet kuptuar instrumenti i xhihadit ose luftës kolektive sociale. Fjalët e Kur’anit ia vlen të vihen re:
O ju që besoni! Përuluni, bini në sexhde, dhe adhuroni Zotin tuaj; dhe bëni mirë; që të mund të prosperoni. Dhe përpiquni në rrugën e Tij ashtu siç duhet të përpiqeni: është Ai që ju ka zgjedhur ju [për të mbajtur Mesazhin e Tij], dhe nuk ka imponuar asnjë vështirësi mbi ju në [çdo gjë që i përket] fesë. [Ky është] komuniteti [ose besimi] i stërgjyshit tuaj Abraham. Është Ai që ju ka emërtuar Myslimanë – në kohët e shkuara si dhe në këtë [shkrim hyjnor], kështu që i Dërguari [Muhamed] të jetë dëshmitar mbi ju [ose shembull për ju], dhe ju të jeni dëshmitarë mbi njerëzimin [ose shembuj për njerëzimin]. Kështu, falni namazin, jepni zeqatin dhe kapuni fort pas Zotit. Ai është Mbrojtësi juaj – çfarë Mbrojtësi i shkëlqyer dhe çfarë ndihmësi i shkëlqyer! (22:77-8).
Siç është e qartë, është brenda kornizës së detyrës së komunitetit Mysliman për themelimin e rendit social etik (ku “bërja mirë, falja e namazit dhe dhënia e zeqatit, dhe kapja fort pas Zotit” e simbolizojnë atë) që është vendosur përpjekja kolektive. Kështu individi mysliman dhe komuniteti duhet të kuptojnë domosdoshmërinë e përpjekjes pozitive njerëzore dhe sakrificës, dhe kërkojnë aftësinë për të parë pasojat e veprimeve të tyre.
Meqenëse e gjithë përpjekja kolektive, në perspektivën kuranore, duhet të jetë e destinuar për themelimin e një rendi social Islam, kjo i ofron drejtimin shoqërisë për të hequr çfarëdo barrierash institucionale që mund të ketë dhe për të ndërtuar, reformuar, institucionalizuar dhe krijuar strukturën e nevojshme sociopolitike dhe ekonomike për mirëqenien e të gjithëve. Është në këtë përpjekje dhe mund që Myslimani dhe Umeti mund të shfajësojnë veten, sepse në gjykimin e Zotit, as rezultatet nuk vijnë pa përpjekje e as nuk mund të dallohen njerëzit në ata që përpiqen dhe ata që nuk përpiqen (3:140-2; 4:95; 9:16, 19-20, 24, 86; 29:23; 47:31).
Përhapja e përgjegjësisë
Rendi social Islam, siç është treguar, është barazimtar dhe jodiskriminues, dhe e drejton jetën e tij të brendshme mbi parimin e vullnetit të mirë aktiv dhe bashkëpunimit të ndërsjellë. Ai nuk cakton rang ose status më të lartë për ndonjë seksion ose grup brenda shoqërisë qofshin ata udhëheqja intelektuale, fetare, politike ose ekonomike.
Funksioni i mbajtjes lart të vlerave kuranore-sunetike dhe urdhërimit të së mirës dhe ndalimit të padrejtësisë është përgjegjësi e të gjithë anëtarëve të shoqërisë, meshkujve dhe femrave. Megjithatë, në këtë proces elita fetare-intelektuale, si grup funksional, luan një rol të rëndësishëm përmes marrjes së njohurisë së saktë dhe kuptimplotë të besimit dhe përhapjes së saj përmes mësimdhënies dhe predikimit. Kur’ani thotë: “Pse nuk del nga çdo divizion [i Myslimanëve] një grup në mënyrë që të kuptojnë besimin më thellë, dhe kur të kthehen te njerëzit e tyre, të mund t’i këshillojnë ata që të mund të përmirësojnë sjelljen e tyre duke hequr dorë [nga gabimet e mundshme]” (9:122). Duke pasur parasysh se besimi, në perspektivën Islame, nuk kufizohet në adhurimin fetar por në masë të madhe ka të bëjë me çështjet shoqërore, vlen të përmendet se Kur’ani thekson domosdoshmërinë e grupeve të njerëzve që kuptojnë mësimet Islame dhe më pas i përhapin ato tek anëtarët e shoqërisë. Sepse pa një kuptim të arsyeshëm të Islamit nga qytetarët, gjasat për kryerjen e detyrës kolektive janë të vogla. Me fjalë të tjera, edukimi duhet t’i paraprijë veprimit kolektiv (që synon transformimin shoqëror) që ky i fundit të jetë i suksesshëm.
Duhet gjithashtu të vihet re se Kur’ani nuk po konstituon një elitë fetare si e tillë. Ai thjesht po vë në dukje se duhet të ketë grupe njerëzish nga mesi i Umetit që duhet të specializohen dhe të zhvillojnë njohurinë e fesë. Është në këtë kuptim funksional që specializimi është i rëndësishëm dhe dijetaria fetare-intelektuale dhe udhëheqja janë të nevojshme.
Përtej kësaj, Kur’ani thotë se detyra e caktuar njeriut nuk është dërrmuese por në proporcion me aftësitë e tij. Ai thotë: “Zoti nuk e ngarkon asnjë qenie njerëzore me më shumë se sa është në gjendje të mbajë”…(2:286; 7:42; 23:62).
Kjo nënkupton që individët duhet të bëjnë më të mirën e tyre në ndjekjen e detyrimeve të tyre sepse “në favor të tij do të jetë çfarëdo e mire që ai bën” (2:286). Në mënyrë të ngjashme, nëse njeriu heq dorë nga detyra e tij, d.m.th., ai nuk mban lart drejtësinë ose krijon shtypje ose refuzon përgjegjësinë e tij, atëherë ai mbahet përgjegjës për çfarëdo “të keqeje që ai bën” (2:286). Kjo etikë e përgjegjësisë është qendrore në pikëpamjen Islame për njeriun (krh. 6:164; 17:15; 35:18; 39:7; 53:38). Siç u përmend më herët, Kur’ani u drejtohet Myslimanëve në kolektiv. Kështu detyra e themelimit të një rendi social etik dhe realizimi i vlerave etikosociale bie mbi supet e të gjithë komunitetit. Një Mysliman mund të heqë dorë nga përgjegjësia vetëm me rrezikun e rrezikut moral dhe vetë-padrejtësisë.
Rendi social islam: familja
Një nga nevojat themelore të njeriut është ndjenja e përkatësisë. Këtë, Islami e ofron përmes Umetit, si rajonal ashtu edhe universal, dhe përmes familjes. Familja është njësia bazë ose themelore sociale mbi të cilën bazohet shoqëria dhe nga e cila del shoqëria. Ajo është gjithashtu mesatarja midis individit dhe komunitetit. Rëndësia e saj është theksuar nga Kur’ani në disa kontekste të ndryshme – në kontekstet e përmbushjes së nevojave fizike, emocionale, sociale dhe ekonomike; në kontekstet e mbështetjes së fëmijëve dhe bashkëshortëve dhe përgjegjësive ndaj prindërve; në kontekstin e ligjeve të trashëgimisë; si burim kënaqësie dhe lumturie; dhe si një krijim hyjnor. Kur’ani thotë: “Është nga shenjat e Zotit që Ai krijoi nga vetë lloji juaj bashkëshorte në të cilat të gjeni qetësi; që Ai vendosi midis jush dhe atyre dashuri dhe dhembshuri. Për ata që janë të arsyeshëm, kjo është sigurisht një shenjë e madhe evidence” (30:21). Në mënyrë të ngjashme, Kur’ani thotë: “Ato [gratë tuaja] janë rroba për ju dhe ju jeni rroba për to” (2:187) duke treguar marrëdhënien shumëdimensionale.
Vargje të shumta kuranore e themelojnë martesën dhe familjen jo vetëm si të mira për qeniet njerëzore por gjithashtu të nevojshme si për përmbushjen individuale ashtu edhe për stabilitetin shoqëror. Anarkia dhe paligjshmëria janë krejtësisht në kundërshtim me botëkuptimin kuranor, siç u vu në dukje më herët. Shoqëria duhet të veprojë brenda kufijve të vendosur nga Zoti. Islami gjithashtu dëshiron tek njeriu mbizotërimin e një shqise të mprehtë morale në të gjitha çështjet. Si e tillë, familja bëhet pika ankoruese forca e së cilës bëhet forca e shoqërisë. Prandaj Kur’ani inkurajon martesën pavarësisht varfërisë (24:33). Në mënyrë të ngjashme, ligjet e familjes në Islam kanë për qëllim të ofrojnë mbështetje dhe mbrojtje për jetimët përmes kujdestarisë dhe për të divorcuarat dhe të vejat përmes martesës. Kur’ani nuk e miraton fuqimisht murgërinë (57:27). Në mënyrë të ngjashme, Profeti e deklaroi virtualisht beqarinë dhe refuzimin e martesës si devijim nga Suneti i tij.
Kur’ani i cakton përparësi farefisnisë (“dhu kurba“) në të drejta dhe detyrime (2:177; 4:7; dhe diku tjetër). Etika sociale kuranore e këshillimit, miqësisë, ngushëllimit, dashurisë, bashkëpunimit, edukimit dhe ndihmës e përmendur më herët duhet të shtrihet fillimisht drejt familjes së ngushtë dhe të afërmve dhe rrjedhimisht drejt familjes më të madhe njerëzore. Në mënyrë të ngjashme, Kur’ani e ka institucionalizuar përparësinë ndaj familjes përmes ligjeve të trashëgimisë.
Implikimi Islam është se nëse një person, përveç përmbushjes së detyrimeve të menjëhershme familjare, është në gjendje të kujdeset për nevojtarët e familjes së gjerë ose grupit fisnor, atëherë shoqëria mund të kujdeset shumë mirë për njerëzit e saj më pak të avantazhuar. Kjo është veçanërisht e vërtetë për përmbushjen e nevojave bazë ose nevojave emergjente. Kjo është gjithashtu domethënëse në situatën ku një shtet ose qeveri e përgjegjshme mungon.
Shkurtimisht, familja është një vlerë pozitive e përhershme e Islamit si dhe një institucion i nevojshëm i rendit të tij social. Burra dhe gra, të vjetër dhe të rinj, të gjithë gjejnë siguri, mbrojtje dhe dashuri në njësinë familjare. Kjo kontribuon shumë drejt vetë-aktualizimit njerëzor nga njëra anë, dhe drejt stabilitetit shoqëror përmes ruajtjes së vlerave morale nga ana tjetër.
Rendi social islam: individi
Islami nuk e sheh qenien njerëzore ekskluzivisht në terma të punëtorit, profesionistit, studentit, mësuesit, burrit, gruas, prindit, punonjësit social, etj., por në një mënyrë të integruar të shëndetshme. Çdo person mund të luajë disa nga këto role ose më shumë por me qëllimin përfundimtar të shërbimit ndaj Zotit dhe njerëzimit. Funksioni i njeriut është realizimi i plotësisë së vlerave në të gjitha aspektet e ndryshme të jetës. Islami jep etikë dhe vlera në një mënyrë që janë universalo-të zbatueshme për ekzistencën e larmishme të njeriut, d.m.th., ato janë menduar të rregullojnë jetën e tij shumëdimensionale dhe ta ndihmojnë atë të zhvillojë një personalitet racional idealist të integruar. Ai as nuk e shtyp individualizmin njerëzor e as nuk e dëshiron atë të shkëputur nga ndërveprimi shoqëror dhe shqetësimet sociale. Në këtë kuptim, filozofia sociale e Islamit është njëkohësisht individualiste dhe holistike. Individi ka liri të gjerë për të zhvilluar potencialin e tij për prirje më të larta dhe rritje personale. Ai mund të gjejë përmbushje në punë, karrierë, familje, marrëdhënie ndërpersonale, shërbim social si dhe adhurim ndaj Zotit. Është qëllimi i shoqërisë dhe funksioni i rendit social të krijojë dhe ofrojë kushtet përmes të cilave secili mund të realizojë mundësitë e rritjes dhe përmbushjes. Është gjithashtu detyrim i individit të përdorë ato mundësi që i vihen në dispozicion atij. Askush tjetër nuk mund ta bëjë këtë detyrë për të. Dhe kjo zbatohet njëlloj për të gjithë individët, meshkuj dhe femra.
Islami i sheh burrat dhe gratë si të barabartë por me disa diferencime rolesh. Në përgjithësi, ai i sheh ata si partnerë dhe bashkëpunëtorë që komplimentojnë njëri-tjetrin dhe ndihmojnë njëri-tjetrin në përgjegjësitë familjare si dhe në funksionet etike: “Besimtarët, burra dhe gra, janë mbrojtës të njëri-tjetrit: Ata urdhërojnë atë që është e drejtë dhe ndalojnë atë që është e keqe, dhe falin namazin dhe japin zeqatin dhe i binden Zotit dhe apostullit të Tij. Mbi ta Zoti do të japë mëshirën e Tij” (Kur’an, 9:71). Kur’ani u cakton burrave dhe grave status të barabartë në termat e të drejtave fetare dhe etike, detyrave dhe përgjegjësive (3:195; 9:71-2; 16:97; 33:35). Ai thotë vazhdimisht: “Kushdo që bën vepra të mira, qoftë mashkull apo femër, ndërsa është besimtar, ata do të hyjnë në parajsë” (4:124; 40:40; krh. 16:97). Kur’ani gjithashtu u jep barazi civile meshkujve dhe femrave. Kjo barazi është subjekti i pasazheve 4:32; 5:38; dhe 24:2. Ai njeh qartë të drejtën e gruas për të marrë pjesë në çështjet publike (60:12) si dhe rolin e saj në vetë-përpjekjen për mbrojtjen sociale (3:195). Jo vetëm kaq, ai shtrin njëlloj mbi të detyrën për të “urdhëruar të mirën dhe ndaluar të keqen” – një përgjegjësi kritike sociale. E gjithë kjo tregon barazinë njerëzore në të gjitha nivelet thelbësore.
Aty ku ka përjashtime nga rregulli i barazisë, dhe ato janë shumë pak, ato kanë të bëjnë kryesisht me funksionet njerëzore ose përgjegjësitë si burra/baballarë dhe gra/nëna. Kur’ani, në përgjithësi, parashikon ndarjen e punës.
Ai i cakton përgjegjësinë e përgjithshme të kujdestarisë së shtëpisë mashkullit, e cila përfshin mbështetjen financiare dhe mirëmbajtjen, dhe funksionin e mbrojtjes (4:34; krh. 2:233). Ky diferencim rolesh merr parasysh konstitucionet natyrore fizike, psikike dhe emocionale të dy gjinive. Fitimi i jetesës kërkon një luftë me orar të plotë jashtë shtëpisë për të cilën burrat janë të prirur më mirë, rritja e fëmijëve dhe kujdesi për shtëpinë gjithashtu kërkojnë energji dhe vetë-përpjekje si dhe cilësi me të cilat gratë janë të prirura më mirë. Islami i konsideron të dyja këto si funksione të nderuara plotësuese. Një manifestim i kësaj është kërkesa e tij ndaj burrave dhe grave për të nderuar dhe për të treguar mirësi ndaj prindërve (Kur’an, 17:23-4; 29:8; 31:14; 46:15). Diferencimi i roleve nuk nënkupton në asnjë mënyrë diskriminim kundër njërit apo tjetrit. Është thjesht një mënyrë hyjnore për të siguruar edukimin dhe rritjen e duhur njerëzore. Është gjithashtu një mjet por jo mjeti i vetëm që të dyja gjinitë të gjejnë vetë-përmbushje.
Njëkohësisht, duhet të vihet në dukje se nuk ka asgjë në Kur’an kundër grave që fitojnë ose janë ekonomikisht të vetë-mjaftueshme. Kur’ani vetëm i përjashton ato nga përgjegjësia e mbështetjes së një familjeje. Ai njeh personalitetin e plotë ekonomik të një gruaje; ai e parashikon atë si pronare të një prone dhe vendos mbi të detyrën për të paguar zeqatin. Për më tepër, as Kur’ani dhe as Suneti Profetik nuk vendosin kufizime në aktivitetet e burrave dhe grave Myslimane përveç disa kategorive të ndaluara Islamikisht nga të cilat të dy duhet të përmbahen njëlloj. Kjo do të thotë se praktikisht të gjitha fushat e punës dhe aktivitetit janë të lejuara për të dyja gjinitë. Kështu, i lihet shoqërisë në çdo kontekst hapësirë-kohë të vërë në dispozicion arsim, trajnim, dhe mundësi karriere të përshtatshme për nevojat e të gjithë anëtarëve të saj.
Profeti ka deklaruar qartë: “Përpjekja për dituri është një detyrë fetare e të gjithë Myslimanëve.” Fitimi i diturisë i përmendur këtu nuk kufizohet në njohurinë e të drejtave dhe detyrave fetare por përfshin të gjitha fushat e shkencave pozitive, racionale dhe normative dhe edukimin. Tradita e Profetit është gjithashtu shumë domethënëse sepse po vendos parimin e pjesëmarrjes së detyrueshme të burrave dhe grave Myslimane në ndjekjet arsimore dhe përmes saj për pjesëmarrjen e tyre në një jetë shoqërisht dhe ekonomikisht produktive.
E gjithë kjo tregon se Islami nuk propozon izolimin ose mbylljen e grave nga jeta publike produktive. Po të kishte qenë ky rasti, Kur’ani nuk do t’i kishte dhënë asaj të drejtën për të marrë pjesë në qeverisje dhe çështje publike dhe as nuk do t’i kishte caktuar asaj përgjegjësinë e urdhërimit të së mirës dhe ndalimit të së keqes.
Kërkesa thelbësore e Islamit është që njerëzit të kryejnë aktivitetet e tyre me vetëdije për Zotin dhe me modesti. Shmangia e mundësive të imoralitetit dhe tundimit është një ideal i lartë etik të cilin Kur’ani dëshiron ta mbajë lart përmes parandalimit të ekspozimit të pahijshëm si dhe përmes praktikës së modestisë së syrit dhe veshjes. Ai thotë: “[O Muhamed] Thuaju burrave besimtarë të ulin shikimin e tyre dhe të jenë të kujdesshëm për dëlirësinë e tyre: kjo do të jetë më e favorshme për pastërtinë e tyre – [dhe], vërtet, Zoti është i vetëdijshëm për gjithçka që ata bëjnë. Dhe thuaju grave besimtare të ulin shikimin e tyre dhe të jenë të kujdesshme për dëlirësinë e tyre, dhe të mos shfaqin hijeshitë e tyre [në publik] përtej asaj që mund [në mënyrë të denjë] të shfaqet prej tyre” (24:30-31; krh. 33:35). Siç është e qartë, ky pasazh supozon se ndërveprimi social po ndodh, se burrat dhe gratë janë duke u marrë me punët e tyre ose duke marrë pjesë në jetën e komunitetit.
Thelbi i Islamit është se çdo person, mashkull apo femër, ka përgjegjësinë të zhvillojë vetveten, dhe të kontribuojë sa më arsyeshëm të jetë e mundur në çdo fazë të jetës drejt përmbushjes së nevojave shoqërore dhe përmes aktiviteteve të ndërtimit të shoqërisë. Këtë mund ta bëjë dikush përmes angazhimit në ndjekje ekonomike ose krijimit të pasurisë, përmes punës ose profesionit të dikujt, duke rritur një familje të mirë, si dhe përmes aktiviteteve vullnetare si mësimdhënia dhe edukimi, puna sociale dhe komunitare, ose duke përmbushur çfarëdo nevoja kritike sociale mund të ketë. Ndërsa burrat bëhen ekonomikisht produktivë pasi arrijnë një moshë të caktuar, është mjaft e vështirë për gratë që po lindin dhe rrisin fëmijë të ndjekin njëkohësisht aktivitete ekonomike. Megjithatë, duke pasur parasysh se periudha e lindjes së fëmijëve nuk fillon deri pas martesës dhe nuk zgjat përtej dy deri në tre dekada, gratë mund të ndjekin punë dhe aktivitet profesional gjatë ditëve të tyre studentore, para se të kenë fëmijë, pas rritjes së fëmijëve apo edhe gjatë viteve të rritjes së fëmijëve ku objektet për kujdesin e fëmijëve janë në dispozicion. Puna gjithashtu nuk duhet të jetë gjithmonë me orar të plotë ose jashtë shtëpisë. Mundësitë për punësim me kohë të pjesshme, vetë-punësim dhe punë ekonomikisht shpërblyese nga shtëpia duhet të jenë në dispozicion dhe/ose të krijohen. Megjithëse nëse një karrierë ose profesion ndiqet do të varej nga faktorë si nevoja familjare, niveli i edukimit dhe aftësive, ambicia personale dhe preferenca dhe kompromise të tjera, është e rëndësishme që gratë Myslimane të jenë aktive dhe të marrin në llogaritjen e tyre nevojat shoqërore dhe të Umetit. Burimet njerëzore janë një burim shumë i çmuar i cili nuk duhet të shpërdorohet por të zhvillohet dhe të përdoret për promovimin e zhvillimit shoqëror.
Për më tepër, Islami vendos dinjitet në të gjitha llojet e punës. Asnjë punë nuk është e pandershme dhe pa vlerë. Profeti e ka bërë këtë shumë të qartë. Gjithashtu, përmbushja e nevojave shoqërore në nivelin e mjaftueshmërisë është parësore. Prandaj, është thelbësore që të krijohet një mjedis në shoqërinë Myslimane ku të gjithë mund të angazhohen në punë dhe aktivitete të tjera shoqërisht të dobishme me siguri, mbrojtje dhe dinjitet. Duke pasur parasysh këtë, çdo grua Myslimane mund të jetë një grua karriere të paktën gjatë një pjese të jetës së saj. Në këtë mënyrë, ajo mund të përdorë talentet dhe energjitë e saj për t’i shërbyer Umetit, të rrisë përfitimin e saj personal dhe të gjejë vetë-përmbushje.
Një vlerësim serioz i doktrinave të Islamit sugjeron se ato ofrojnë një kornizë të përshtatshme moral-etike për të gjithë anëtarët e shoqërisë për të marrë pjesë në jetën kolektive dhe për të qenë produktivë në një sërë mënyrash. Islami u kushton vlerë të barabartë përpjekjeve të burrave dhe grave, pavarësisht nga fusha e aktivitetit, siç është treguar këtu. Ai adopton një rrugë të mesme, një qasje të balancuar, ndaj ndarjes së punës. Burrat mbajnë përgjegjësitë më të mëdha të familjes dhe rrjedhimisht të shoqërisë. Gratë, nga ana tjetër, kanë lirinë bazë për të punuar dhe fituar pa përgjegjësinë e fitimit të jetesës. Në mënyrë të ngjashme, ato kanë lirinë për të marrë pjesë në jetën publike, megjithatë jo më shumë u kërkohet atyre në sferën sociale sesa mund të jenë në gjendje të mbajnë. Në këtë mënyrë, burrat dhe gratë ndajnë në mënyrë të barabartë barrat kolektive pa paragjykuar diferencimin natyror të roleve si baballarë dhe nëna.
Historikisht, në periudhën e hershme Islame në Medine, gratë Myslimane ishin pjesëmarrëse aktive në jetën e komunitetit. Kur’ani në vende të shumta e dëshmon këtë fakt (shih, për shembull 3:195; 24:30-31; 60:12). Ato merrnin pjesë në lutjet në xhami, merrnin pjesë në programe arsimore, zotëronin pronë, jepnin zeqat dhe lëmoshë, bënin punë të mirëqenies sociale dhe komunitare, ofronin mbështetje në mbrojtjen kolektive, dhe shkonin të kujdeseshin për biznesin e tyre në treg. Gratë gjithashtu raportohet të kenë qenë të angazhuara në punë artizanale dhe aktivitete të tjera ekonomikisht produktive. Ka gjithashtu raporte për ndihmën e tyre në rritjen e fitimeve të pakta të familjes përmes punës dhe pjesëmarrjes në aktivitete bujqësore. Kjo tregon se gratë Myslimane ishin të përfshira në ndjekjet ekonomike të njohura të asaj kohe si dhe në aktivitetet e nevojshme shoqërore dhe promovuese të mirëqenies. Prandaj, rendi social Islam kërkon dhe merr forcë nga përpjekjet e ndërgjegjshme të të gjithë anëtarëve të shoqërisë. Çdo person mund dhe duhet të kontribuojë sipas aftësisë së tij/saj, qoftë e vogël apo e madhe. Ky është mësimi thelbësor i mishëruar në mësimet sociale të Islamit.
Konkluzion
Islami e sheh njeriun me një ekzistencë qëllimore. Detyra e tij është të krijojë një rend social etik në tokë që është i drejtë dhe humanitar. Filozofia sociale e Islamit bazohet në perspektivën e qëllimshmërisë njerëzore, kënaqësisë së nevojave dhe dëshirave dhe shijimit të gjërave, si dhe në përparësinë e përgjegjësisë individuale dhe kolektive, të gjitha brenda udhëzimeve të dhëna nga Zoti dhe Profeti i Tij.
Islami argumenton se të gjithë njerëzit janë pjesë e një familjeje të madhe njerëzore – prandaj ata janë të barabartë dhe duhet të trajtohen si të tillë. Diversiteti i njerëzimit është vetë një fenomen i krijuar hyjnisht për qëllimet e identifikimit dhe vëllazërimit.
Islami themelon parimin e Umetit – një platformë e përbashkësisë e bazuar në besim, vlera dhe etikë. Ai parashikon rendin social duke mishëruar disa Umete që jetojnë në paqe dhe harmoni. Ai sugjeron bashkëpunim të ndërsjellë për të mirën private dhe publike përmes operacionalizimit të angazhimit social, solidaritetit social dhe altruizmit. Ai përhap përgjegjësitë kolektive midis të gjithë qytetarëve. Prandaj, bëhet detyrë e të gjithë anëtarëve të shoqërisë të kontribuojnë drejt themelimit dhe mirëmbajtjes së rendit social etik në mënyrë që të maksimizohet mirëqenia socioekonomike si dhe mundësitë për vetë-zhvillim dhe rritje personale për numrin më të madh të mundshëm të njerëzve.
Nëse vlerat dhe etika e përshkruar nga Islami normativ janë vërtet të brendësuara, ato logjikisht duhet të çojnë në krijimin e një shoqërie që është e hapur dhe pluraliste, dhe shoqërisht e shëndetshme dhe e qëndrueshme. Një qëllim themelor i mësimeve sociale Islame është të krijojë tek anëtarët e shoqërisë një vetëdije të lartësuar dhe një ndërgjegje sociomorale e cila do të parandalonte mbizotërimin e padrejtësisë dhe shtypjes. Njëkohësisht, kjo ndërgjegje duhet të reflektohet në përpjekje kolektive pozitive, në ndërtimin e institucioneve dhe aktiviteteve të ndërtimit të shoqërisë, që promovojnë zhvillimin, paqen dhe prosperitetin. Është brenda kësaj kornize që mësimet hyjnore duhet të shihen – jo thjesht si qëllime në vetvete por më tepër si mjetet dhe parimet themelore që duhet të realizojnë dhe udhëheqin zhvillimin e rendit social drejt shoqërisë së mirë, drejt një rendi social të drejtë dhe moral.
